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carlosenriqueibanez

hombre - 42 años, Argentina
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  • palo mayombe 2 parte



    la persona llega a ser iniciado/a osea llegar de ngello/a, a Tata Nkiza o Yaya Nkisi y que significa esto. El palero es aquel que se ha rayado en un fundamento o nganga.El rayamiento es la ceremonia en esta religión de culto, a los Nkisis o ngangas. Hay diferentes clases de rayamientos. El primer paso a dar es de ngello/a. Este es el comienzo del palero, el cual esta considerado como hijo/a menor de la nganga. El ngello/a es aprendiz y discípulo de su padrino. Es aquí donde nace todo practicante de esta religión.
    El ngello/a deberá de empezar por aprender a saludar el fundamento correctamente. Se aprenderá el nombre y rama de la casa de su padrino y también se aprenderá vocabulario congo, cantos y las hierbas.

    La persona que valla a recibir la ceremonia de rayamiento deberá de no tener ningún tipo de relación sexual por siete días antes, esta es una ceremonia de consagración y deberá de entrar limpio. Esta religión esta basada totalmente en lo que es la naturaleza, es decir: se trabaja con todo aquello que contiene las fuerzas mágicas de la naturaleza como plantas, palos, tierras, piedras y diferentes tipos de aguas, como agua de lluvia, mar, río, lagunas y hasta agua de charcos. También se trabaja con la luna y el sol en sus diferentes estaciones. El gangulero es un conocedor de la naturaleza.Hay muchos tipos de hierbas y todas sirven para algo distinto.
    Hay algunas que fortalecen, otras que quitan maldiciones y brujerías, otras que son para hacer encantos o trabajos.
    Como también hay algunas que destruyen un fundamento y es por esto que un ngangulero deberá previamente tener algo de conocimiento sobre las hierbas. El ngangulero es aquel que trabaja la nganga y por eso se le da ese nombre.Como la persona llega a rayarse o saber si tiene que ser iniciado/a en la religión?. Hay muchas formas por la cual le puede salir a una persona el tener que rayarse o iniciarse en esta religión. Puede ser por medio de una consulta mediante de palo, Hay que mandan a rayar a la persona por tener que complementar con un muerto que acompañe a la persona.
    Pero nunca serán estos quienes determinen el rayamiento, ni al pie de que fundamento seria dicha ceremonia. También el tener que rayarse, puede salir por medio de una misa espiritual, por la que un espíritu haya traído el mensaje a la persona. Siendo así, siempre se tendrá que ir al pie del fundamento para saber si se tiene que rayarse o no, si es la casa correcta de palo y al pie de que fundamento seria esta ceremonia. Por lo tanto es la prenda quien tiene la última palabra sobre el rayamiento de la persona. El palero es el único con la faculta de decirle a la persona si a de dar ese paso y al pie de que fundamento seria su rayamiento.
    ¡Que es tata nkiza o yaya nkisi?
    Tata nkiza (olú Gangó) es el padrino o sacerdote de esta religión, que pasado a darle conocimiento a todas las identidades que existe en el monte, cementerio, la loma, al mar, y al rio, y en cada lugar hay que pagarle los derechos, .Es el que dirige y ejecuta las ceremonias de rayamientos de oficios. También será el que monta prendas, ngangas o fundamentos.También es el único facultado para darle de comer a los fundamentos animales de cuatro patas, . Aunque hay ciertos trabajos que todo aquel practicante de esta religión puede hacerlo siempre y cuando este facultado, siempre y cuando reciba Mbele, hay muchos que solo le corresponden a un tata o yaya nkisi.La nyayi nkisi es la madrina de esta religión. Ella podrá tener ahijados, solo que tendrá que depender de un tata nkisi que sea quien le haga las ceremonias a sus ahijados. El hombre es quien raya en esta religión.
    Ella podrá hacer trabajos siempre y cuando no este menstruando en ese momento.
    Porque ninguna mujer que este rayada y ninguna que tampoco lo este, podrá entrar en un cuarto donde hay fundamento en esas condiciones.

    Las prendas o ngangas son los fundamentos del palero.Es aquí donde todo gangulero ejecutara todos sus trabajos y ceremonias. Pues es este el receptáculo mágico que contiene el bien y el mal, la vida y la muerte. La claridad y la obscuridad. Es por esto que todo gangulero debe de tener conocimiento de lo que es un fundamento ya que una equivocación arriba de un fundamento le puede costar muy caro, una prenda o fundamento no perdona. En el fundamento de un palero viven npungos y el nfumbe.El mpungo es el nkisi semidiós o como ejemplo en la terminología Católica.El nfumbe es el muerto que ejecutara los trabajos que le pida el gangulero. Este es el mensajero de la prenda. Todo gangulero deberá previamente haber echo pacto con un nfumbe para que le pueda ayudar en sus trabajos así sean buenos o malos, dependiendo del palero y de sus intenciones
    Reglas y su importancia en las casas de palo!
    En estas actividades solo podrán participar de ellas las personas que ya tengan estas ceremonias hechas previamente. En el caso de la mujer mientras este en los días de menstruación no podrá entrar al cuarto de palo, pararse delante de un fundamento, ni participar de estas ceremonias. En el caso que una mujer tenga el día asignado para rayarse y le suceda esto se tendrá que cambiar el día y posponerlo.Es muy importante que siempre haya respeto para su padrino y hermanos de la casa. El ahijado/ a deberá de tener plena confianza con su padrino de poder plantear cualquier preocupación o problema con el. Consultar con su padrino cualquier paso dentro de la religión. Los ahijados deberán de venir el día del cumpleaños del fundamento sin falta, estos le deberán de traer una botella de aguardiente, vela, vino seco, miel, tabaco y su derecho, en el caso de ngello/a un gallo y en le caso de una tata o yaya seria un chivo o carnero dependiendo del fundamento con sus gallos correspondientes. Esto no quiere decir que si la persona por alguna razón no puede cumplir con el fundamento no venga a saludarlo ese día. Cada casa de palo tiene sus propias reglas y costumbres. No todas son iguales, pero todo practicante de la religión tiene que respetar las ya mencionadas, estas reglas le aplican a todas las casas de palo.En el caso de un rayamiento de ngello/a, la persona a iniciarse deberá de traer;
    2 gallos
    2 velas jumbo
    4 tabacos
    2 botellas de aguardiente
    1 botella de vino seco sin sal
    1 botella de miel
    1 pañuelo rojo y el derecho del rayamiento. En el caso del rayamiento de tata o yaya nkisi las cosas necesarias son;
    1 chivo o carnero dependiendo en que fundamento se raye la persona
    2 gallos, 2 velas jumbo, 4 tabacos,
    2 botellas de aguardiente
    1 botella de vino seco sin sal1 botella de miel y el derecho marcado.
    Recordemos como Santero, que al Santo se le pide, y al muerto se le manda, por esta misma razón tenemos que saber que el palo es Palo, y el santo es Santo, que son Religiones muy diferentes, como son Las Relglas de Palo,
    Esta s son Las

    LA REGLA CONGA O PALO MONTE
    Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.
    Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.
    La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.
    El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se supone se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos.
    La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.
    Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.
    Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.
    Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo responden por la efectividad de la labor realizada.
    Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.
    El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales.
    En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas Abakúa*.
    De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.
    De la Regla de Ocha encontramos sus orichas traspolados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Madre Agua; Obatala en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del Chamalongo (cascara de coco) en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre
    Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.
    La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.
    El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.
    Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.
    La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja Como religión de Origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.
    Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.
    Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.
    Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.
    Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
    Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.
    Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con unvidrio ahumado.
    Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.
    Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.
    Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.
    Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.
    Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.
    Mitología de la Regla Palo Monte
    Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.
    Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.
    Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.
    Los principales mpungos son:
    Remolino Cuatro vientos - (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.
    Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
    Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
    Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.
    Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.
    Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
    Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
    Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
    Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.
    Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
    Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
    Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
    Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

  • palo mayombe 1 part

    LAS REGLAS DE PALO KONGO
    l

    Las varias fes Bantu en Cuba desarrollaron una tradición particular llamada con el nombre general de Palo. Palo en español significa el “palillo”, debido al hecho de que los palillos, las raíces etc. se utilizan en esta tradición. Debemos decir que la religión de Palo tiene varias ramas, y por esta razón los cultos Bantu se llaman “Reglas de kongo o Reglas de Palo” (las reglas del Kongo o las reglas de Palo). Hay muchas diferencias entre esas tradiciones.

    Hay tres troncos principales:

    -Palo Mayombe o regla de Mayombe. Ésta casi es la primera regla establecida en Cuba. Tienen solamente una clase de “nganga del fundamento”: Nsasi Siete Rayos. Se ocupan solamente de energías del nfumbe (muertos) y son muy tradicionales y conservadores. El Batalla Saca Empenho, Mayombe Saca Mpenho, Ensala Mayombe Ngando Sese, Ensala Mayombe Ngando Batalla Congo está entre las “Ramas más famosas”, las ramas de esta regla de Palo. Las casas de Mayombe no están generalmente cristianizados.

    -Palo Brillumba o regla de Brillumba. Esta secta de Palo es realmente la más común. nace de la regla de Mayombe. Esta regla es sincretizada y cristianizada. Tienen varias clases de “fundamentos” como Siete Rayos, Sarabanda, Madre de Agua etc. Su Ngangas contiene nfumbes y las energías de Mpungu (dioses del Kongo). El Mpungus se puede considerar en las versiones de un Kongo de la manera del Orishas. El Mpungus son también sincretizados con los santos católicos. El término Brillumba se deriva de la palabra “ krillumba” de Kongolese ese significa el “cráneo”. La regla de Brillumba utiliza los huesos en sus fundamentos. Algún Paleros se cree más que una “Regla”en sí misma, Brillumba, es una tecniqua, una manera para preparar ngangas. Hay también la regla de Billumba, son Ndoki y no christianizados. Utilizan los huesos también en la preparación del nganga. Brillumba está para los propósitos buenos y malvados así que ha llamado “Briyumba Ndoki Biyaya Biyaya Sambi ". El mito dice que Brillumba fue llevado en “Kunancieto” que significa África. El territorio fue llamado “Consagracion” en el reino norteño del Kongo. Ésta es la historia “del mbonda con del que de Lucero Mpungo Mundo Nsila Camposanto del licencia de Engo Cheche Saravanda Saracuata Norucuon Mayombe Camino Cementerio del talanquera del kuenda del que de Briyumba Congo Biza Cundumbo Munambe Silancongo San Quintiki Luambanza Nfinda Macondo los los Nkita de un to ". Saravanda es el primer y principal Brillumba Nganga. Las ramas de algúnas Brillumba/Billumba son Kongo de 7 Brillumba, Vence Guerra Viramundo, Vence Guerra Acaba Mundo, Mayaca, Siete Billumba Siete Brillumba Congo Indianda Cuaba Changani también llamado, Kongo de Vititi, Quijenco, Monte Garavato, Saravanda Mala Fama, Paticongo Clava Clava.

    -Palo Kimbisa o regla de Kimbisa. La regla de Kimbisa casi era la primera que se establecerá en Cuba por los esclavos del Kongo.El Kimbisa era el sacerdote alto del reino del Kongo. Muchas cosas dentro de esta regla demuestran la evidencia de su gran antigüedad, probablemente descendiente directo de las sociedades secretas de Kimpasi de África. La regla de Kimbisa de la raiz original no era christianizada. Durante el siglo XIX en los dos Cabildos de la iglesia del Santo Cristo del buen viaje en el La La Habana; la regla de la orden de Kimbisa como Santo Cristo del buen viaje fue desarrollada por Tata Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, fundador de la regla y gran re-organizador de la orden de Kimbisa. La orden de Kimbisa tiene los elementos de todas las varias fes y religiones del suelo cubano. Santo Cristo Buen Viaje es la primera y totalmente cubano religión: Palo Monte Mayombe, Abakua, Santeria, Freemasonria, Espiritismo, Voudou, iglesia católica en todas las partes de esta orden.

    Palo Mayombe es una religión africana originaria del área del Kongo.

    Ha sido preservado hasta nuestras épocas por los esclavos que fueron importados a las áreas tales como Brasil,
    Suriname, y Cuba, el último ser el lugar en donde se ha convertido Palo (también llamado Palo Monte)
    el más popular también entre la gente de la pendiente hispánica. Palo es un método directo de comunicacion con
    los alcoholes: la creencia es fuertemente animista y similar al chamanismo: se considera todo que existe como
    animado por alcoholes, sirva particularmente puede hacer un umbral a otros mundos con medium
    Los alcoholes que son los más relevantes para Palo son: los alcoholes de los muertos, los alcoholes de la naturaleza
    (que habitan árboles, las plantas, las rocas, los animales etc.), y las entidades más altas que se manifiestan
    en las fuerzas de la naturaleza (el viento, el relámpago, el mar, etc.) y en hombre.

    La adoración y la práctica principales se está llevando alrededor del Nganga o de la Prenda, que son consagrada
    caldera llenada (entre otras cosas…) con tierra sagrada, los palillos (palos), y los huesos, y ella es dedicados
    a una energía espiritual específica.

    Esta caldera también es habitada por el alcohol del los muertos, que actúan como interfaz para todo rito mágico y religioso
    actividades que se realizan en el Nganga. Debido a las muchas ramas religiosas el sincretismo de elementos extranjeros a
    la tradición africana original puede estar presente en las ceremonias, tales como el uso del símbolo del cristiano
    crúces, las imágenes de los santos (estos mucho mas comunes en las familias de Palo de Venezuela y de Colombia), e
    incluso usando los nombres y las cualidades del describir/llamada de Orishas el Enkisi, que son los dioses de Palo,
    entidades de gran alcance que se someten al dios alto Zambi o Ensambi.

    El Palero trabaja con alcoholes de la luz (Ensambi) o de la oscuridad (Endoki). El último ser
    también la denominación para el Paleros que no utilizan símbolos cristianos en su práctica de Palo.

    Para Ser iniciado en Palo es necesario experimentar una ceremonia llamada “Rayamiento” que significa el “rasguño”,
    cuando sea especial las marcas se remontan en la piel del nuevo adepto: un pacto se hace con el alcohol(espiritu) que vive en
    la caldera, este ritual también se llama “para jurar con el Nganga”. De ahora encendido, la persona que ha recibido
    “Rayamiento” estará bajo protección del Nkisi que gobierna el Nganga de su padrino.

    El paso siguiente en la religión es convirtirse en un Tata (padre), o Yaya (madre) y recibir una caldera.
    La adivinacion se utiliza para determinar cuál es la más apropiada la “trayectoria” de las entidades de Palo para el nuevo
    Nganga. Se hace una nueva ceremonia donde el Tata jurará a la vida muerta (de Enfumbe ) en el Nganga
    de modo que pueda ayudar con el desarrollo espiritual y material del palero/a. hecho y derecho nuevo.

    El método de adivincion se llama Kujamputu o Chamalongo, y los patrones básicos son idénticos a la brujería africana/al Coco(obi)
    adivinacion de Santeria. Debido a el sincretismo Kardeciano en muchas casas de Palo (Covensidos se someten a un dios que actúa de padre o madre) una misa espiritual antes de la iniciación, en orden para identificar los alcoholes principales que ayudará a desarrollar su vida. Estas guías hablan a menudo también a través de la posesión, y pueden dar consejo directo.

  • letra de ifa del 2011

    Letra de ifa del año 2011



    Signo: Òdí Osa (Odi’sa)

    Profecía: Ire Achegunota lowo Orunmila, eyelbale adie meyi a Orunmila: (Un vencimiento de las dificultades gracias a Orunmila, darle 2 gallinas a Orunmila.

    Gobierna: Ogún (en la religión católica, San Pedro, y en Palo Mayombé, Sarabanda)
    Acompaña: Yemayá (en la religión católica, Virgen de Regla, y en Palo Mayombe, Má Lango)

    Bandera: Cuadrada, Azul con ribete verde.

    Para el Babalawo

    Ebó: 1 gallo, 1 paloma, soga machete, ropa usada, un fuelle, cadena, 2 muñequitos hembra y macho, ñame, tela de 9 colores, tierra de la casa, unas esposas, su medida, raspa de las herramientas de Ogun, pescado ahumado, jutía ahumada, maíz tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopowo.

    Para las Santeras, Santeros y población en general.

    Ebó: 1 pollón, fuelle, soga, raspa de las herramientas de Ogún, pescado, jutía, maíz tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopowó.

    Baldear la casa: con Espanta Muerto y Verdolaga, miel y cascarilla.

    REFRANES DEL SIGNO.

    1- Estire la mano hasta donde alcance

    2- Bibijagua carga lo que puede

    3- Ojo por ojo y diente por diente

    4- Dos Leopardos no pueden morderse uno a otro en la cabeza.

    5- Lo que se va vuelve.

    6- Es mejor acostarse en estera que acostarse en tierra.

    7- Estire los pies hasta donde de la sábana.

    Para conocer más sobre los Refranes de Osha-Ifá
    PROHIBICIONES:

    Evitar el uso de armas de todo tipo, evitar la ingestión de bebidas alcohólicas, evitar las riñas, discusiones, alteraciones del orden.

    OBRAS DEL SIGNO:

    Darle 3 guineas a Ogún, y reforzarlo incluyendo un fuelle.

    RECOMENDACIONES.

    Dice Ifá: Que el triunfo de este año está basado en la organización que mantengamos en nuestras vidas en general.

    Dice Ifá: Que debemos respetar a las mujeres y en especial este año a las hijas de Yemayá.

    Dice Ifá: Se mantendrán los problemas climatológicos, por lo que no se puede descuidar, y estar al tanto de las informaciones, sobre, huracanes, ciclones, tornados, penetraciones del mar, lluvias intensas, o sequías prolongadas, sismos, etc.

    Dice Ifá: Que hay que mantener la unificación de la familia y ayudarse mutuamente, insistiendo en las relaciones matrimoniales.

    Dice Ifá: Que en las parejas deberá evitarse las discusiones, pues las mismas podrían conllevar a hechos de sangre.

    Dice Ifá: Que se deberá buscar la comprensión entre mayores y menores, con la unificación de padrinos e ahijados y demás familiares, así como demás ciudadanos.

    Dice Ifá: Que debemos atender a los Egun (muertos) familiares, espirituales y protectores.

    Dice Ifá: Que debemos prestar mayor atención a nuestros hijos, haciendo de guía con el ejemplo, esto es muy importante.

    Dice Ifá: Que debemos atender y escuchar los consejos de nuestras madres.

    Dice Ifá: Que se debe tener especial cuidado con las interrupciones de embarazos.

    Dice Ifá: Que se debe evitar situaciones que puedan provocar pugna entre personas, ya que podrían tener fatales consecuencias.

    Dice Ifá: Que hay que cuidar, preservar y tomar medidas para evitar robo en nuestras viviendas.

    Dice Ifá: Que debemos observar los problemas de impotencia y disfunción sexual.

    Dice Ifá: Que debemos mantener la casa limpia y sobre todo la cocina, donde no debemos dejar lozas sucias o con desperdicios de comida, pondremos asistencia de azucenas en las cocinas.

    Dice Ifá: Que debemos mantener la armonía y las buenas relaciones para así evitar que nos echen maldiciones y amarres.

    Dice Ifá: Que el Babalawo debe estudiar para ampliar sus conocimientos y tomar conciencia del papel que juega en nuestra religión y en la sociedad.

    Dice Ifá: Que debemos mantener una conducta social y laboral correcta, para evitar problemas de justicia.

    Dice Ifá: Que sea claro en sus pasos para evitar la confusión y las malas interpretaciones de sus actos.

    Dice Ifá: Que evitemos el derroche de dinero, para que no nos falte.

    Dice Ifá: Que debemos meditar y analizar nuestras acciones antes de realizarlas sobre todo en la vida laboral.

    Dice Ifá: Que debemos evitar atentar contra nuestras vidas.

    Dice Ifá: Que no cambiemos lo seguro por lo inseguro.

    Dice Ifá: Que debemos cuidar la moral de la familia, evitando problemas de prostitución, proxenetismo, drogas, y vicios en general.

    Dice Ifá: Que debemos tener especial cuidado y atención con las vías respiratorias, aparato digestivo, presión arterial, corazón y enfermedades de los nervios.

    Dice Ifá: Que mantengamos especial cuidado en nuestros actos para así evitar accidentes en general.

    Dice Ifá: Que solamente mediante el trabajo se obtendrá los resultados deseados.

    Para conocimiento general

    El primero de Diciembre del 2010, a las 2:00 p.m. con la presencia de un número significativo de Babalawos cubanos y de otros países y los miembros del Consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifá, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre-apertura de la Letra del año 2010 en la Institución Religiosa Asociación Cultural Yoruba de Cuba.
    Las recomendaciones fueron las siguientes:

    Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy satisfactorias.
    El día 30 de Diciembre del 2010, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre- Apertura.
    Realizado sus ceremoniales en la
    Asociación Cultural Yoruba de Cuba
    Fuente:Asociación Cultural Yoruba de Cuba

  • asociacion cultural y religiosa afro-americana "omo-ol

    ola les dejo la direccion de mi pagina wed visitenla y deja un comentario


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