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Pensamientos que tengo yo a veces

• Encuentro peligroso

  Corrieron por el pasto fresco bajo una luna fujitiva a ocultarse en el granero, corrieron a desvestirse, a tocarse y a olerse, a saborearse, con sus bocas salivosas, con sus manos temblando, y su mirada anhelante.
  
  Corrieron libres, impúdicos, felices.
  
  Pero oculto tras la puerta -con un hacha en la mano- esperaba el marido. Hediondo a venganza y a macho malherido. Mirando por una rendija esperaba el momento oportuno.
  
  Viendo la desnudez de Lucía siendo mancillada por esperma ajeno, aguardaba a que el joven fauno cayera a un lado cansado. Pero la juventud es poderosa y la sed de sexo los poseía.
  
  El marido pasmado por el momento, alucinado por los gemidos, por las contorsiones y los gestos, por el olor a placer, dejó caer el hacha y buscó en su entrepierna una herramienta más propicia, para unirse en secreto a tan deleitoso festín.
  
  Pero sus movimientos lo delataron.
  En el preciso momento en que el dios del placer los remecía a los tres, la joven esposa lo vió. El marido, asustado, buscó el hacha a tientas en el suelo.
  
  -Haré lo que vine a hacer -pensó.
  
  Pero cuando se avalanzó sobre el joven, viendo su rostro lozano, sus mejillas rosadas y sus labios hinchados -con sabor a Lucía...
  
  En lugar de matarlo, apasionadamente lo besó.

  • 3 días atrás a la/s 03:26
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• La tercera guerra mundial

  
  No es entre países, los países han pasado a ser meras demarcaciones territoriales que representan estrategias legales y económicas ligeramente diferentes.
  El campo de batalla es todo el planeta.
  Los bandos en conflicto son las multinacionales y el pueblo común.
  No utiliza -aun- armamento convencional ni nuclear.
  Las armas de los primeros son:
  
  1) La desinformación masiva mediante el control de los medios de telecomunicación
  2) Un ejército de abogados dispuestos a encontrar el menor resquicio legal a favor de sus representados.
  3) El dinero que puede comprar gobiernos, lavar conciencias y silenciar bocas.
  
  No se trata del viejo modelo de “lucha de clases” propuesto por Marx, aunque esto es la evolución de lo anterior.
  
  Las armas de los segundos son:
  
  1) Internet. (Por eso el tema de la propiedad intelectual como escusa para generar legislaciones que la controlen)
  2) Conocimiento. (Por eso las reformas educacionales que cada vez recortan contenidos que ayudan a pensar y en su lugar hacen de nuestras aulas campos de entrenamiento de mano de obra barata).
  3) Fraternidad Universal. Aunque traten de mantenernos separados, todas las naciones debemos unirnos y aprender a defendernos en conjunto.
  
  La buena noticia es que aun no hemos perdido la guerra.
  La mala noticia es que muchos aun ignoran que la guerra existe y por eso vamos perdiendo.
  
  Abre los ojos.

  • 19 de octubre del 2009
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• Elijo no creer

  Elijo no creer
  
  Al no creer no tengo cosas que defender en una discusión. Cuando converso con alguien, la conversación deja de ser una pugna por tener la razón y pasa a ser una exposición de la información que manejo y una critica conjunta de las fuentes con el objeto de llegar a algún acuerdo o punto en común. Este punto en común de ninguna manera se transforma en una verdad, sino simplemente en un pensamiento compartido el cual es considerado como completamente transitorio. Cultivando de esta manera el desapego de las ideas, el desapego del pensamiento propio, vamos debilitando nuestro propio ego hasta ser capaces de trascenderlo para llegar con mayor facilidad a ser capaces de ponernos en el lugar del otro y ver las cosas de ángulos diferentes.
  
  No creer en la existencia de dios -por poner un ejemplo- así como no creer en su inexistencia permite mantener una mente abierta a cualquier respuesta. Esto facilita su examen ya que al no tener una creencia tampoco nos veremos inclinados a tomar partido por la defensa o la refutación -a priori- de cualquier idea.
  
  Elegir no creer es una cosa, otra muy diferente es conseguirlo.
  
  Para ello se debe recorrer un largo camino de autoexamen, durante la vida cotidiana nos topamos con conversaciones que nos causan incomodidad o molestia, nos encontramos con opiniones opuestas o con gente que nos alega por uno u otro motivo. Si descubrimos que hay ira presente en nosotros o que hay malestar, incomodidad, impotencia o cierto grado de estrés, es porque aun quedan creencias a las que nos estamos aferrando, creencias que queremos defender, o que quisiéramos que todos los demás compartan con nosotros ya que creemos que son buenas o verdaderas pero la verdad es que son simplemente creencias que hemos ido aceptando en nuestro semi-despierto paso por la cultura que nos ha cobijado. Es entonces cuando debemos detenernos y examinar nuestra propia manera de pensar, descubrir cual es la creencia que aun persiste en nosotros, identificarla y ver si realmente se trata de una convicción fundamentada en alguna experiencia real nuestra o en algo que podamos sostener mediante sólida evidencia, o si se trata tan solo de un fantasma, de una figura de humo que se nos ha impuesto por el peso de la tradición. Si es así, me pregunto: ¿Porqué debo seguir defendiendo esto? Esto no es mío, no me sirve, me impide comunicarme con mis pares, me estorba a la hora de buscar puntos en común con gente que estimo y que me gustaría comprender mejor. ¿Qué sentido tiene que siga defendiendo este planteamiento si no me pertenece y además me estorba? Entonces me libero de una carga más, y en esa libertad siento un gran alivio.
  
  Por eso yo elijo no creer. ¿Y tú?

  • 20 de agosto del 2009
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• Fraternidad

  Una cosa es defender intelectualmente la fraternidad universal
  y otra es ser capaz de llevarla en tu corazón.
  Sientate una tarde en la plaza y mira atentamente a la gente que te rodea.
  Pregúntate a cuantos de ellos puedes ver como iguales.
  Si la respuesta no es "a todo ellos",
  entonces tienes trabajo que hacer.

  • 16 de julio del 2009
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• Los endeudados.

  Es Julio, en una pequeña ciudad del sur de Chile, en plena temporada invernal; cae una lluvia torrencial hace varios días, la ciudad parece desierta. Todos tienen deudas y viven a base de créditos. Hay mal humor en el ambiente, ya casi nadie confía en su vecino.
  
  Un día, llega un gringo forrado en dinero y entra en un pequeño hospedaje. Pide una habitación. Pone un fajo de billetes de 100 dolares en la mesa del recepcionista y se va a ver las habitaciones.
  
  El jefe del hotel agarra el fajo de billetes y sale corriendo a pagar sus deudas con el carnicero. Este coge el dinero y corre a pagar su deuda con el criador de cerdos y con el ganadero. A su turno ambos se dan prisa a pagar lo que le debe al proveedor de forraje para animales. El del forraje coge el turro de billetes al vuelo y corre a liquidar su deuda con la prostituta a la que hace tiempo que no paga -en tiempos de crisis, hasta ella ofrece servicios a crédito- La prostituta coge los billetes y sale corriendo al pequeño hospedaje donde había traído a sus clientes las últimas veces y que todavía no había pagado.
  En este momento baja el gringo, que acaba de echar un vistazo a las habitaciones, dice que no le convence ninguna, agarra el fajo de billetes y se va de la ciudad.
  
  Nadie ha ganado ni un dolar, pero la ciudad respira otro aire.
  
  No, la magia no la hizo el dinero.

  • 5 de junio del 2009
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• Secreto para la Felicidad

  Hace más de 2500 años un joven príncipe que había sido mantenido casi prisionero en su palacio logra salir y al enfrentarse por primera vez con el sufrimiento humano fue conmovido tan profundamente que decidió dejar su vida de comodidades y lujos para dedicarse a buscar una solución al sufrimiento.
  
  Lo primero que intentó fue el ayuno extremo y la autoflagelación -al estilo de lo que se acostumbraba en la época- Pero luego de años de intentarlo seriamente -llegó a ser considerado lider de su escuela en esto- descubrió que los extremos no conducen a nada positivo y recordó que cuando niño al estar sentado contemplando las ovejas en el campo logró un estado de profunda paz interior. En ese momento dejó el rigor extremo y adoptó una forma de vida menos austera y más equilibrada y comenzó a entrenar su mente hasta que alcanzó una comprensión muy profunda de la realidad. Comprendió que todos los fenómenos son impermanentes y que al buscar nuestra felicidad aferrándonos a ellos inevitablemente caemos en el ciclo de sufrimiento debido a la insatisfacción que esto produce. Comprendió que los fenómenos mentales son también cambiantes e impersonales y que detrás de todos ellos estaba la verdadera escencia del yo: el vacio. Así fué como logro la total liberación para ser conocido más tarde como Budha.
  
  Sus principales enseñanzas acerca de cómo entrenar la mente se encuentran en dos discursos, uno es el anapana satti Que trata de la meditación en la respiración y otro es el satipatana, el cual enseña la plenitud de la conciencia mediante el entrenamiento de la atención, Este último es enseñado en el texto que les comparto a continuación:
  
  El arte de la atención
  Ven. Pannyavaro
  
  El arte de la meditación en la atención
  
  La meditación en la meditación es un arte, o una habilidad adquirible que brinda una claridad e inteligencia que ve ‘la verdadera naturaleza de las cosas’. Entre toda la variedad de técnicas de meditación budista, el arte de la atención es el común denominador que subyace en todas las escuelas: Mahamudra en la tradición Tibetana, Zazen en el budismo Zen y Vipassana en la tradición Theravada. Su ubicuidad está ilustrada en esta historia del Zen: Un día un monje le pregunta a su maestro: “¿Cuál es la enseñanza fundamental del Budismo?” El maestro le responde: “Atención”. Es discípulo, insatisfecho con la respuesta, vuelve a insistir: “Yo no le pregunté acerca de la atención, le pregunté cuál era la esencia de la Enseñanza Budista...” “Atención, atención, atención”, contestó el maestro. De modo que podemos apreciar que la esencia de la práctica budista se puede condensar en una palabra: atención.
  
  Pero ¿cómo se logra? ¿Cómo se practica? Es un consejo muy vago para alguien que quiere aprender a meditar, al estilo de “preste atención” o “esté atento”..., aunque sea un consejo dado con muy buenas intenciones, difícilmente pueda ser efectivo. Es como sucedía en La Isla, de Aldous Huxley, aquél sitio utópico en el que los gobernantes habían enseñado a un pájaro a repetir la palabra Atención con la esperanza de que al escucharlos, los habitantes se volvieran más atentos. Simplemente, no da resultados. Reconocer que la mayoría de nosotros funcionamos habitualmente de un modo desatento y fuera de foco que resulta en como menos en una experiencia superficial de la vida, es ver la necesidad de entrenar a esta atención tan volátil de algún modo más sistemático, con una guía precisa.
  
  Este entrenamiento de la atención trae como efecto un descubrir, un desnudar las cosas, que aparecerán tal como ellas son. Es esta atención primaria la que ve, a través de la mente, los procesos subyacentes. Al desnudar la realidad de los fenómenos psicofísicos, se revelan sus características sin interferir con ellos. El arte de esta atención ‘desnuda’ es simplemente registrar el objeto predominante tal como surge en la propia experiencia, sin preferencias ni interferencias, como un testigo. Esto es, simplemente registrando o notando los fenómenos cambiantes sin reaccionar a ellos –ya sean sensaciones, sonidos, pensamientos o estados mentales. De todos modos, en caso de que hubiera reacciones, como es natural en una mente poco entrenada, esas reacciones también han de ser notadas. Este modo de observar tiene el potencial de descubrir la verdadera naturaleza de los fenómenos observados y de ese modo se adquiere un conocimiento incondicionado y no reactivo que brinda una penetración, o conocimiento interior liberador.
  
  Una orientación hacia las Seis Puertas de los Sentidos
  
  Estar atento no es una práctica que deba confinarse a una postura de piernas cruzadas. La atención meditativa es la práctica dinámica de prestar atención a qué estamos haciendo en cualquier posición o situación en que nos encontremos. Y el modo en que nos realizamos esta práctica es, literalmente, orientarnos hacia los cinco sentidos y el sexto: la mente. Las Seis Puertas de los Sentidos es el nombre para los cinco sentidos fisiológicos, vista, oído, gusto, tacto, olfato, y el sexto sentido, que es un nombre colectivo para los cinco tipos de conciencia: auditiva, táctil, olfativa, gustativa y visual. Así, la práctica consiste en estar concientemente atento al sentido predominante. Por ejemplo, al estar atentos al sentido de la vista, somos concientes del contacto entre el ojo y los objetos visibles y a cómo nos relacionamos con ellos. Esta orientación a cada una de las puertas, nos brinda el conocimiento de qué está sucediendo durante cualquier impresión sensorial y con ello, la habilidad de monitorear los sentimientos y conciencias que surgen asociados a ellos.
  
  El propio sentido de la palabra atención indica su práctica: ‘atender a’ ‘estar con’. Al estar atentos se desarrolla la presencia mental. Así como hay grados de atención hasta llegar a la falta de ella, podemos decir que hay dos tipos principales: la atención natural, que es automática y la intencional, y la atención desplegada, que es desarrollada como atención meditativa.
  
  La atención desarrollada puede ser, o bien activa, en el sentido de ser aplicada, o pasiva. Este es el modo de atención simple, el que simplemente registra lo que está sucediendo, en un estado mental receptivo, sin reacción. El modo activo es que se aplica cuando cualquier tipo de movimiento o acción se lleva a cabo, incluyendo el pensamiento reflexivo sobre lo observado.
  
  Ejercicio de orientación hacia una de las puertas de los sentidos
  
  A ver, dónde, en este preciso momento, está focalizada su atención? Qué impresión sensorial es la predominante? Es la puerta de los ojos, mientras mira esta página? La puerta de los oídos atraída por algún sonido? O la sensación de contacto de su cuerpo con la silla en la que está sentado? Ahora es el momento para establecer el hábito de ser conciente de las puertas de los sentidos y notar qué es lo que está sucediendo en ellas.
  
  Elija una de las entradas y permanezca atento a qué es lo que ocurre allí ahora. Qué tipo de sensación hay, de qué calidad es esa sensación, agradable, desagradable, neutra? Qué pensamientos se asocian? Preste especial atención a los cambios. Es muy útil crearse el hábito de ir controlándose durante sus actividades cotidianas: en cuál de las puertas está centrado, qué está sucediendo allí, que sensaciones se asocian a esa actividad?
  
  Origen en Dependencia
  
  Esta estrategia de estar presente en cada puerta sensorial se relaciona con la aplicación práctica de lo que se llamó el Origen en Dependencia, Pattica Samupada. Al tiempo que percibimos una cadena de sucesos, podemos interceptarlos en el encadenarse ya sea en la conciencia, impresión sensorial o sentimiento que surja. Esta habilidad es la que brindará el potencial para la liberación del ciclo condicionado de sufrimiento en el que la mayoría de la gente está atrapada.
  
  La Ley del Origen en Dependencia es un tema muy profundo. Es la esencia de las Enseñanzas de Buda, ejemplificada en el diálogo entre el propio Budha y Ananda su asistente. Ananda comentó que ese concepto era algo simple de entender, pero el Budha lo interrumpió y le dijo "No Ananda, no deberías decir tal cosa. Es a causa de que la gente no entiende este concepto del origen en dependencia que no pueden realizarlo, que sus mentes están confundidas, como ovillos que se enredan, así están encarcelados los seres, imposibilitados de librarse a sí mismos de la rueda de la existencia, del sufrimiento y de los estados infernales y ruinosos.
  
  Podríamos desenredar la madeja penetrando en el origen condicionado a través del conocimiento aplicado a las puertas de los sentidos. Lo que estamos viviendo ahora es el resultado de una serie de eventos surgidos de causas previas, unidos como cadena causal de efectos, como una existencia cíclica.
  
  Es útil tener el conocimiento práctico de los once eslabones en la cadena del Origen Condicionado. Inclusive este conocimiento de índole teórico nos empujará en la dirección correcta, potenciando la posibilidad de liberación de la cadena de causas y efectos:
  
  1 Con Ignorancia como condición surgen los actos volitivos o las formaciones kármicas
  2 Con Actos Volitivos como condición, surge la Conciencia
  3 Con la Conciencia como condición, surge la Mente/Materia
  4 Con la Mente/Materia como condición, surgen los seis sentidos
  5 Con los Seis Sentidos como condición, surge el contacto
  6 Con el Contacto como condición, surgen los sentimientos
  7 Con los Sentimientos como condición, surge el deseo
  8 Con el Deseo como condición surge el apego
  9 Con el Apego como condición surge la existencia
  10 Con la Existencia como condición surge el nacimiento
  11 Con el Nacimiento como condición surgen la vejez, la enfermedad y la muerte
  
  Veamos la historia de la iluminación de Bahiya, el de la túnica de madera, que fue capaz de practicar de este modo que explicamos. Era un mercader que naufragó con su barco repleto de mercaderías. Terminó en una playa con lo mínimo como para cubrirse y un pequeño cuenco con el que comenzó a pedir alimento. La gente quedó impresionada por la apariencia de Bahiya, confundieron su miseria con el logro de un gran asceta y su reputación creció enormemente. Bahiya comprendió de inmediato y rechazaba todas las ofrendas excepto un poco de comida como para mantener a la gente confundida y seguir siendo ayudado. Le fue concedido un templo y allí era reverenciado como un Arhant, un iluminado, al punto que él mismo llegó a creérselo. Vivió de ese modo impecable y logró sin proponérselo buenos poderes de concentración. Un día, estando en meditación, una aparición desenmascaró a Bahiya recordándole su impostación y recomendándole que fuese a pedir ayuda al Budha Sakyamuni, un verdadero arhant que lo ayudaría.
  
  Se puso en camino Bahiya y al fin llegó a Savatti y encontró el monasterio en el que se encontraba el Budha, pero justo cuando este estaba por salir. Tres veces le pidió que lo instruyera hasta que al fin el Budha, que no tenía tiempo, aceptó enseñarle en tan inoportuno momento.
  
  Le dio la siguiente instrucción, bien somera: Bahiya, de este modo tiene que practicar: Con lo visto que solo haya lo visto, en lo oído que sólo haya lo oído, con lo sentido, tan sólo lo sentido, en lo conocido tan sólo lo conocido. Cuando para usted Bahiya haya solo lo visto, los sentido, lo escuchado y lo conocido, entonces no usted será en ello. Entonces usted, Bahiya, no estará ni aquí, ni allí ni en medio –y esto es en sí el fin del sufrimiento...
  
  Bahiya de inmediato comprendió a qué se refería el Buda, comprendió sin apegos, de modo que logró el estado de Arhant. Poco después que partiera el Budha, mientras Bahiya practicaba meditación según había entendido, fue corneado por una vaca y murió. Cuando el Budha retornó de su ronda pidiendo limosna y se encontró con Bahiya muerto al costado del camino, se encargó de su funeral y ordenó que se le erigiese una estupa en su honor. Cuando fue preguntado acerca del destino de Bahiya, el Budha declaró que a causa de haber comprendido directamente la Enseñanza al escuchar las palabras de su maestro y habiendo practicado de acuerdo al Dharma, Bahiya había alcanzado el Nirvana, la iluminación final.
  
  La técnica de Notar Mentalmente
  
  Un modo de ayuda para la atención meditativa es nombrar o catalogar los objetos variados durante la observación tanto del cuerpo como de la mente. Usado con criterio es muy útil a la hora de enfocar y sostener la atención. Consiste en tomar nota mentalmente de lo que sea que surja en nuestro cuerpo / mente durante la práctica. Por ejemplo: escuchando, escuchando” o “pensando, pensando” “pensando, pensando” “tocando, tocando”. Es una ayuda considerable para mantener la atención plena, especialmente al comienzo de la práctica, cuando es vital tomar nota sistemáticamente de lo que se nos va ocurriendo o de lo que vamos percibiendo. De otro modo quedaríamos perdidos en desapercibidos devaneos y largos períodos de inatención. Una vez que ya nos acostumbramos a permanecer atentos, el tomar nota puede dejarse de lado, especialmente si ya se lo hace de un modo mecánico o es tan torpe que interfiere con nuestra atención plena. Una vez adquirida la habilidad de monitorear la experiencia con plena atención, sólo echaremos mano a esta técnica cuando por cansancio vamos perdiendo el hilo de la atención y precisamos recuperarlo. El tomar nota mentalmente y estar atentos a lo que surge en las puertas de los sentidos, nombrando lo que allí encontremos, pueden combinarse, pero siempre teniendo en cuenta de no juzgar ni analizar lo que allí encontremos. Simplemente registrar o tomar nota pero sin reacciones concomitantes.
  
  Las cuatro esferas de la atención
  
  Son estructuras o marcos de referencia utilizados en esta práctica. Se basan en el sutra Satipatthana y pueden ser utilizados como guías para dirigir la atención mientras se investigan las variadas experiencias en el cuerpo y la mente.
  
  Atención al cuerpo
  Dirigida a apreciar los elementos primarios del cuerpo (tierra, aire, agua y fuego), la dureza, la suavidad, la temperatura, lo fluido, y el movimiento en el cuerpo, además de tomar conciencia de la postura corporal, el movimiento o las acciones durante la rutina diaria.
  
  Atención en los sentimientos
  Tomar nota de la cualidad de los sentimientos, ya sean placenteros, displacenteros o neutros mientras se tiene cuidado de diferenciarlos el sentimiento básico de su contenido emocional.
  
  Atención a la conciencia o a los contenidos mentales
  Por conciencia nos referimos al acto de conocer algo, una sensación física, por ejemplo. Y con particular atención a los estados mentales como alegría, pena, inquietud, atentos a su surgir y desaparecer.
  
  Atención a los contenidos mentales
  
  No se trata de analizarlos o de clasificarlos, sino valerse de la atención para simplemente registrarlos, pensamientos, ideas, conceptos, simplemente registrarlos sin añadir comentario ni juicio alguno.
  
  Los dos métodos de meditación
  
  Hay dos métodos: la meditación en tranquilidad (Samatha) y la de penetración (Vipassana). La meditación en tranquilidad o quietud se vale de técnicas para fijar o aquietar la mente en un objeto sólo excluyendo a todo lo demás para lograr de este modo una quietud y tranquilidad mental. Por ejemplo, son las técnicas que se valen de visualizaciones, seguimiento de la respiración, repetición mental de mantras y contemplación.
  
  El segundo método consiste en métodos que desarrollan la atención y el conocimiento. Esto es, prestando atención al objeto que predomine en nuestra experiencia psicofísica, con conocimiento paso a paso de todo lo que va surgiendo. Este tipo de meditación apunta a un desarrollo cada vez mayor de la penetración del conocimiento.
  
  La habilidad para manejarse con éxito en la meditación va a depender de la capacidad para efectuar auto ajustes en la práctica a medida que se desarrolla. Esta habilidad está basada en la comprensión que se logre de ambos métodos, alternando uno y otro método según veamos que nos tensamos o cansamos de prestar atención aguda, entonces pasaremos a una técnica de tranquilización hasta que nos hayamos calmado y tengamos un poco de somnolencia.
  
  La triple estrategia de práctica
  
  Es necesario apreciar la naturaleza de esta ‘practica’ de meditación porque erróneamente puede entenderse como ‘control’. Muy lejos del caso, ya que el meditador precisa de una fluida receptividad de la experiencia sin, de ninguna manera, ejercer un control sobre ella. De modo que ‘disciplina’ en este contexto de la meditación, puede malinterpretarse como el intento de ejercer un control sobre la practica. Cuando en realidad tan solo es cuestión de ir siguiendo las directivas y aplicando las instrucciones persistentemente con sensibilidad. Así, una práctica correcta sería hacerlo con asiduidad a fin de desarrollar la habilidad, sin controlar ni interferir en la experiencia. Es proseguir un desarrollo –tal como se crece!
  Es importante, al comienzo de la práctica, tener en cuenta cómo nos estamos relacionando con esta experiencia y cuál es nuestra actitud hacia ella. Si llegase a ser reactiva o enjuiciadora será necesario cambiar el modo en que relacionamos con las cosas, situaciones o gente, mediante el fortalecimiento de las cualidades de aceptación, empatía y ‘dejar pasar’. Ser más abierto y permisivo y sin intenciones de lograr algo a cambio, se crea un estado natural meditativo que facilita mucho la práctica.
  
  Para manejarnos exitosamente con la práctica es necesario tomar un acercamiento holístico y trabajar con una estructura sustentadora. Un sistema así es el que hallamos en “La triple estrategia para la Práctica”, el cual es un sistema completo e integrado muy favorable para el bienestar del practicante.
  
  Comportamiento cuidadoso para armonizar nuestras relaciones
  Concentración, especialmente en relación a desarrollar el arte meditativo, el ‘enfoque’.
  Discernimiento, que es la habilidad de ver la verdadera naturaleza de las cosas.
  
  Sobriedad y Armonía
  
  Tradicionalmente, el practicante acepta y cumple con las cinco normas de conducta como un pre-requisito para practicar meditación. Son la base sobre la que se construye una buena práctica, sin la cual no puede conseguirse una buena concentración. Estas restricciones han de ser consideradas y aceptadas ya que son los garantes del bienestar del practicante durante el camino: Abstenerse de dañar o quitar la vida, abstenerse de tomar lo que no es dado, abstenerse de la mala utilización de los sentidos, abstenerse de hablar mal o mentir, abstenerse de tomar intoxicantes que entorpezcan el buen funcionamiento de nuestra mente. Este es el centro ético alrededor del cual gira el sistema triple de práctica. No han de ser considerados como meros ‘noes’, sino como el ejercicio del su contrapartida positiva: honestidad, generosidad, amabilidad, compasión, etc, etc. Concentración
  
  La cualidad de concentración o total conciencia es adquirida mediante el desarrollo y manejo de las tres habilidades meditativas: recto esfuerzo, recta atención y recta concentración. El esfuerzo es correcto en el sentido de surgir mantener y equilibrar el esfuerzo; la atención es correcta cuando es imparcial y se halla junto a los objetos según estos van apareciendo; la concentración es la correcta cuando se centra y se intensifica en el foco meditativo. Demasiado esfuerzo inquieta a la mente; no suficiente la debilita; demasiada concentración restringe el conocimiento, cuando es insuficiente la mente se desfocaliza; pero la atención nunca será demasiada, ya que la agudeza de la atención es lo que profundizará la práctica. El manejo exitoso de estas habilidades producirá una gran atención o presencia mental, el prerrequisito para un discernimiento finamente ajustado.
  
  Intuición y discernimiento
  
  El discernimiento es la inteligencia que descubre la verdadera naturaleza de las cosas al ver, a través de los contenidos de la mente, los procesos subyacentes. Se basa en un conocimiento no reactivo, una actitud perfectamente armónica y una atención penetrante que posee la capacidad de ver ‘lo que realmente hay’. El logro de una práctica semejante es el conocimiento experimental directo de las tres características universales: el constante cambio, la insatisfactoreidad e impersonalidad de todos los procesos, que culmina en una serie de intuiciones que liberan nuestra visión de las distorsiones causadas por al ignorancia.
  
  Estrategia triple e impurezas mentales
  
  Se dice que las impurezas mentales se presentan estratificadas en tres capas: adormecidas, manifiestas y activas. Estas impurezas, los tres venenos: codicia, odio e ignorancia, pueden tratarse de tres maneras: primero, puede restringirse su expresión mediante la harmonización de nuestra conducta, segundo, una vez manifiestas en nuestra mente, por ejemplo pensamientos agresivos, pueden ser suprimidos mediante la practica de concentrarnos en meditación serena; eventualmente, si son descubiertos en su etapa adormecida pueden erradicarse mediante la meditación intuitiva.
  
  Veamos por ejemplo como valernos de la triple estrategia para lidiar con la más problemática de las emociones: la cólera. Primero, controlar nuestro comportamiento en situaciones en que la cólera puede surgir no dándole la oportunidad de que se exprese; tan pronto como la cólera aparece en nuestra mente como pensamientos negativos, la técnica de meditación serena calmará esa cólera en nuestra mente. Pero es sólo mediante la meditación intuitiva que la ilusión yoica se descubre como su causa primera, con los conceptos mío, mí que la cólera en su nivel adormecido puede descubrirse con la posibilidad de ser erradicada en su raíz.
  
  Los tres modos de practicar meditación
  
  1. Meditación sentados –donde el foco meditativo se centra en los elementos corporales pasando a las otras esferas de la atención según se van manifestando.
  
  2. Meditación caminando –donde se presta atención a los pasos con mucho detalle y el movimiento es el centro primario de la atención.
  
  3. Actividades cotidianas –se van rotulando todas las acciones y los movimientos corporales.
  
  Instrucciones para practicar meditación sentados
  
  El primer paso es lograr sentarnos en una postura equilibrada. Se debe lograr estar relajado pero con la espina dorsal recta –habrán notado como una criatura de cinco años se sienta en un postura balanceada sin ningún esfuerzo. Balancee un poco su cabeza chequeando que no esté desbalanceada hacia atrás o rígida. Que la mandíbula caiga hasta que ojos y orejas estén en un mismo nivel.
  
  Si se sientan en el piso, utilicen un almohadón como para que la cadera quede un poco por encima de las rodillas y estas en contacto con el suelo (de otro modo su columna se hundirá) o puede valerse de una silla de superficie rígida, no un sofá. Esforzarse en una postura recta sólo producirá presión sobre las piernas y dolor de espalda. Traten de irradiar amor y amabilidad en todas direcciones y controle que no haya zonas tensas o contracturadas en todo el cuerpo. Verifique que esté respirando libre y suavemente; cualquier tensión es indicio de que la postura es forzada. Dirija su atención a las partes del cuerpo en contacto con el almohadón, con el suelo o la silla, (softening onto the supporting surfaces) demorándose en las superficies de apoyo.
  
  Es muy útil controlar el cuerpo de este modo durante unos cinco minutos. Tenga en cuenta que no existe la llamada ‘postura perfecta’ para el cuerpo y los dolores posturales irán y vendrán como parte natural de una práctica que se está desarrollando. Si el dolor se volvieses insoportable o pueda producir algún perjuicio, ajuste mentalmente la postura a medida que va haciendo una supervisión mental de cada intención y movimiento. De todos modos, a medida que la concentración aumente, sensaciones de calor, rigidez, comezón surgirán como resultado de la contemplación de los sentimientos y sensaciones, y es muy importante tomar nota de ellos sin inquietarse.
  
  Es importante atender a la postura con sabiduría, no con pura voluntad desconsiderada. La postura irá mejorando con el tiempo y es necesario que se trabaje con el cuerpo no contra él. Si durante el período de practica el dolor se vuelve insoportable, cambie de posición, siéntese en una silla, o permanezca de pie por un momento.
  
  Comprobando la postura
  
  Están las caderas hacia atrás? Esto causará que se curve demasiado la espalda. La espalda debe conservar su curvatura natural de modo que el abdomen quede ligeramente ‘abierto’.
  
  Imagine que alguien empuja suavemente el espacio entre los omóplatos, pero siempre manteniéndose relajado.
  
  Compruebe si hay alguna tensión muscular en hombros y cuello y libérela.
  
  Una vez que se halle en una confortable, derecha y balanceada posición, puede comenzar a meditar. Siempre partiendo de los más grosero a lo más sutil, por ejemplo, del cuerpo a la mente, perciba las sensaciones táctiles, el contacto del cuerpo con el asiento, con el almohadón. De este modo será más fácil sostener la atención sobre el cuerpo, particularmente mientras se está asistiendo con la notación mental ‘contacto... contacto...’. Luego dirija su atención a la zona baja del abdomen y tome nota mental de los movimientos de este al tiempo que los cataloga: asciende, asciende... desciende, desciende... prosiguiendo los movimientos del mismo al respirar.
  
  Es importante estar atento a las características específicas de los variados elementos bajo escrutinio, por ejemplo, la serie de sensaciones provenientes del movimiento del abdomen (aire) o de las características específicas halladas en la sensaciones dolorosas, calor, punzadas, etc (fuego). La postura tradicional para practicar meditación otorga las condiciones de ambiente correctas y permitirá enfocar la atención y aprehender en niveles microscópicos, los elementos corporales y los sutiles eventos mentales.
  
  Técnica de meditación caminando
  
  Usualmente se asocia la meditación a la postura de sentados, pero la meditación Vipassana puede practicarse mientras se camina. La meditación de penetración mientras se camina se basa en la atención y conocimiento de los movimientos tomando nota de las partes componen cada paso. Alternar la meditación sentados con la meditación caminando ayuda a mantener la práctica de meditación más balanceada.
  
  Meditar caminando es un modo muy útil para energizar la práctica si el efecto calmante de meditar sentados nos adormece o estamos concentrándonos demasiado. De hecho, puede ser el sistema preferido para la meditación de penetración ya que es propiamente meditación en acción.
  
  Será necesaria una superficie nivelada de unos cinco a diez metros de largo en la que pueda ir y venir. Los brazos colgarán naturalmente con las manos suavemente tomadas al frente. Mire un punto en el suelo a unos dos metros adelante para evitar distracciones visuales. Primero establezca su atención notando la postura de parado, atendiendo a la sensación táctil de los pies sobre el suelo. Luego, a medida que camina, siga notando la sensación en la planta de los pies, no en las piernas o en otras partes del cuerpo.
  
  Durante los primeros cinco minutos puede atender a sólo tres momentos de cada paso: levantando, adelantando, bajando. Atienda mentalmente o nombre cada parte de sus pasos hasta llegar a sus seis componentes: levantando, alzando, adelantando, bajando, tocando, presionando –a medida que van sucediendo.
  
  A medida que camina y toma nota de los componentes de sus pasos, probablemente notará que sigue pensando. No se preocupe, mantengase centrado en los pasos siempre que los pensamientos permanezcan en segundo plano. Pero, si notase que ha caminado perdido en sus pensamientos, deberá retomar su atención tomando nota: pensando pensando, pensando. Luego restablezca su atención en el caminar y siga. Esté atento a que el ir tomando nota no se vuelva mecánico y se pierda de la experiencia del movimiento.
  
  Trate de realizar un mínimo de media hora de caminata y aumente el tiempo hasta que logre llegar a una hora. Como estrategia, es bueno realizar antes un período de meditación caminando antes de el periodo de meditación sentado como un modo de balancear la práctica. Si puede alternar las caminatas con los periodos de sentado sin grandes interrupciones logrará desarrolla una continuidad de atención que se continuará durante las actividades diarias.
  
  Atención durante las actividades cotidianas
  
  Aquellos que ven a la vida mundana como un obstáculo para el Dhamma no ven el Dhamma en las actividades cotidianas: No han descubierto que no hay acciones cotidianas fuera del Dhamma.
  Eihei Dogen
  
  Para que la atención se haga más profunda y continua y la práctica se afiance debe mantenerse al menos un par de horas por día. La continuidad surge de a poco atendiendo precisa y cuidadosamente a todos los movimientos, acciones, sentimientos, sensaciones y estados mentales, cualquiera sea el predominante, tanto como sea posible durante la rutina diaria.
  
  Nada debe desecharse como sin importancia cuando se presta atención a las actividades cotidianas: ocupaciones domésticas, comidas, al higienizarse... Repetidamente note cualquier movimiento o actividad para que se establezca el hábito de modo que devenga una segunda naturaleza durante todo el día. Por supuesto que no es algo sencillo y requiere de mucha paciencia y perseverancia –y particularmente debe ser amable consigo mismo cuando se sienta frustrado por el constante olvido del cometido.
  
  Si tiene mucha dificultad puede valerse como recordatorio de momentos que gatillen su memoria, como puede ser, cada vez que tome contacto con el agua, para recordarle que ha de estar presente y atento a cada movimiento o acción, ya sea lavarse las manos, los dientes o al bañarse, lavar los platos, regar el jardín o bañar al perro. Con que lo logre una vez ya puede ser el comienzo de el hábito de estar atento.
  
  Es útil reforzar su atención en la vida diaria, revisándola o repasando cómo estuvo su atención durante el día –pero siempre si abrir juicios- y puede llevar si lo desea, un diario de su progreso.
  
  Conciencia de los sentimientos
  
  Dijo el Budha: Todas las cosas convergen en sentimientos:” El conciencia de los sentimientos es el factor sobre el que pivota la meditación. Cantidad de dificultades en la práctica de meditación se originan en desapercibidas reacciones a sentimientos desagradables. Pasamos gran parte de nuestra vida en un incesante esfuerzo por evitar los sentimientos desagradables y lograr y mantener los agradables. Si los desconocemos se demoran y se traban algún estado –positivo o negativo. Así todo, el sentimiento en sí, en su estado primitivo, es neutral cuando simplemente registra el impacto de un objeto como placentero, displacentero o neutro. Sólo con el aditivo de una emoción, como cuando nuestra historia se ve involucrada, surgirá el temor, la cólera o ansiedad. Pero debemos tener en cuenta que sentimientos y emociones son separables. La gran mayoría de las percepciones débiles que vamos sintiendo a lo largo del día terminan con el mero registro de un débil y momentáneo sentimiento. Esto nos demuestra que detenerlos en su simple comienzo, cuando es un sentimiento pleno, es psicológicamente posible.
  
  Atender a los sentimientos aún cuando estos sean débiles y momentáneos puede ser llevado durante todo el día cuando la mente está en calma y alerta, porque de hecho hay muchas ocasiones en las que no estamos preocupados y nos es posible prestar atención claramente a los sentimientos que van apareciendo en su primer estado. Sí, al principio no logra distinguirlos de entrada, una buena estrategia es preguntarse a sí mismo: Qué estoy sintiendo ahora? Ese es un modo de ordenar lo que es la mezcla de sentimientos confusos usualmente presentes.
  
  Y esto es de particular importancia para poder disociar los sentimientos del mínimo pensamiento ‘Yo’ o ‘mío’. No debe haber ego-referencia al estilo: “yo siento” ni pensamientos relacionados con el ser los dueños de esos sentimientos: es preferible pensar “Hay tal sentimiento” antes que “Estoy sintiendo tal cosa”. El conocimiento de los sentimientos sin ego-referencia permite al meditador mantener el foco de la atención en el sentimiento aislado. Este es el sentido de la frase del Satipattana Sutta cuando dice: “El contemplará los sentimientos en los sentimientos”.
  
  Primero habrá de desarrollar el conocimiento de los sentimientos ni bien estos surgen, claramente distinguidos como placenteros, displacenteros o neutros. Con la debida atención no existe aquello de ‘sentimientos encontrados’. La atención deberá mantenerse durante la corta duración del sentimiento hasta que este desaparece. Si el fin del sentimiento se va percibiendo repetidamente con creciente claridad, se volverá mucho más fácil ‘pescar’ y terminar con pensamientos y emociones que normalmente siguen regularmente, naturalmente encadenadas. Cuando el sentimiento es displacentero una reacción negativa le sigue; si es placentero, el aferrarse a él surge. De este modo la mente está continuamente reaccionando: agradable, desagradable. Con el resultado de que usted permanecerá atrapado en el ciclo condicionado de sufrimiento que le sigue al encadenamiento de sentimientos y apego. Algo que no tiene por qué ser así. Si logramos interceptar el sentimiento primario en la puerta sensorial misma, sin la consiguiente emoción, tal sentimiento no proseguirá y por consiguiente tampoco el apego, no más el me gusta no me gusta, fin de la historia, fin del sufrimiento. (Llegar al Tao no es difícil; sólo lo dificulta el elegir, el escoger...).
  
  Cuando la plena atención, esto es, el registro del sentimiento sin sus concomitancias, es orientado hacia el surgimiento y cese de los sentimientos, la polución que le seguiría queda ‘en puerto’ y inhibida de proseguir su camino. De modo que, gradualmente, el grueso de los sentimientos se va debilitando y cae –uno pierde interés en ellos- y así surge el desapasionamiento, que es un ‘dejar pasar’ natural.
  
  El Budha comparó a los sentimientos con burbujas. Si los sentimientos pueden percibirse con esa característica suya de aparecer y desaparecer, su encadenamiento con el aferrarse a las cosas y el apego se debilitaría más y más hasta que la cadena al fin se rompe.. Mediante esta práctica, el apego que es una clase de encaje en los sentimientos será poco a poco eliminado. Esto no quiere significar que esta práctica traerá aparejado un distanciamiento con los afectos o una represión emocional. Por el contrario, mente y corazón se volverán más abiertos y libres de la fiebre del aferrarse. Un espacio interior es abrirá para albergar el desarrollo de emociones más finas y sutiles: amor, compasión, paciencia y tolerancia.
  
  Una meditación equilibrada
  
  Una imagen que se utiliza frecuentemente para describir la meditación en la atención es la de un equilibrista. Para tener éxito hay que prestar atención al equilibrio. En meditación esto se aplica al hecho de cómo uno se relaciona con las cosas, su actitud. La mente sin entrenamiento está continuamente tironeando de objetos deseables y echando los desagradables. Ese hábito de tirar / empujar es causal de mucho stress y desequilibrio. De modo que manteniendo un equilibrio logrará desarrollar una mente que no tire / empuje, guste o rechace, sin apegos o disgustos.
  
  Desarrollar la habilidad de ajustar y manejar su esfuerzo en la práctica es esencial. Un cierto esfuerzo es necesario para desarrollar una atención momento a momento, pero no ha de ser un esfuerzo tendiente a logros futuros. El esfuerzo debe focalizarse en el presente, simplemente prestando atención con ecuanimidad a qué es lo que está aconteciendo aquí y ahora.
  
  El Budha dio un ejemplo de cuán atentos debemos estar. Contó de una persona a la que se le ordenó caminar en medio de una multitud con una jarra llena de agua en su cabeza. Detrás de él iría un soldado con una espada. Una gota que se derramase y el soldado cortaría su cabeza. O sea, podemos estar seguros de que aquella persona seguramente caminaría con mucho cuidado y prestando total atención. Ese estilo de atención es la que se requiere en meditación.
  
  Pero ha de ser un atención relajada. Si hubiera demasiada tensión, el menor sacudón causaría el derrame de algunas gotas. La persona que lleve ese jarrón ha de tener ritmo y soltura, fluir con la cambiante escenario y a la vez estar atento en todo momento.
  
  Ese es el estilo de cuidado que debemos tener durante la meditación en la atención: permanecer relajados pero alertas. Este modo de práctica ayuda a mantener el equilibrio y a vivir en armonía con los demás.
  
  Mantener la armonía durante la meditación es cuestión de armonizar tres factores: esfuerzo, concentración y atención. Demasiado esfuerzo inquieta nuestra mente, demasiada concentración la vuelve estrecha la atención y la restringe a un punto. Esfuerzo y concentración son factores activos, mientras que la atención es pasiva. Al practicar se ha de tener presente estas características para que sean aplicadas para que se apliquen apropiadamente de modo que puedan ser ajustadas, harmonizadas y mantener una práctica balanceada.
  
  Cada tipo de meditación requiere de una forma distinta de concentración. En meditación en calma o serena (Samatha) el meditador se concentra en un solo objeto, ignora a todos los demás para quedar absorto en uno. La meditación en la atención (Vipassana) es un conocer momento a momento a varios objetos a medida que ellos van surgiendo sin quedarse fijados en ninguno en particular. En realidad, la meditación de penetración es cuestión de intensificar la atención más que la concentración. De modo que si se quiere pasar de un tipo de meditación a otra, digamos de meditación serena a meditación en la atención, debemos dejar ir el objeto sobre el que estamos atentos y quedarnos con la mente abierta, atentos a la experiencia que sea predominante en cada momento.
  
  Como la meditación en la penetración es la práctica de la atención, no es necesario inducir la concentración como tal, porque una suficiente concentración se adquirirá naturalmente al mantener constante la atención. No hay ningún problema en mantener todo lo que se pueda la atención, como si lo hay en cuanto al esfuerzo y la concentración. Es algo en que no nos podemos sobrepasar, al contrario, nunca será demasiada la atención que pongamos para ayudar al balance de los factores de concentración y esfuerzo. De modo que, es más importante volcar ese esfuerzo en mantener la atención ya que la continua atención producirá un efecto de calma y fluidez de la mente que es el mismo beneficio que obtendríamos de la meditación en concentración.
  
  Cinco modos de mantener el balance
  
  Observar su propia experiencia –tomando nota imparcialmente de lo que sea que esté experimentando en el momento en que lo esté experimentando, creando así una conciencia que nota.
  
  Dejar ir –en vez de buscar satisfacción en satisfacer deseos, impulsos, debe de haber un cierto grado de ‘dejar ir’ de modo que se cree un espacio para ver.
  
  La remoción del censor –una actitud de aceptación de todos los pensamientos, sentimientos, emociones y sensaciones en nuestra atención sin ningún tipo de discriminación ni selección.
  
  Una actitud neutral –registrar neutralmente los eventos físicos y mentales sin la mínima postura o toma de partido hacia ellos.
  
  Ser receptivos –meditar no es alejarse de la experiencia sino estar alertas, sensitivos e íntimos con lo observado desde un lugar de receptividad.
  
  Meditación compasiva
  
  La meditación compasiva puede aplicarse como base para la meditación en atención para ayudar a mantener la mente abierta y receptiva. Provee de un buen balance que complementa a la meditación atentiva. La meditación de Amor compasivo (meta) fue enseñada por el Budha para desarrollar el amor no egoísta o altruista. La cólera no puede coexistir con el amor compasivo. Se disipa si lo suplantamos por pensamientos basados en el amor compasivo.
  
  Es un hecho que mucha gente tiene problemas con estados mentales negativos y hacen muy poco para lograr medios como para tratar con ellos. Aún cuando la mente se vuelve amarga la mayoría de la gente cuenta con los medios como para cultivar pensamientos de amor-compasivo para contrarrestarla. La meditación de amor benevolente resguarda a la mente de que se vea invadida por cualquier tipo de negatividad. Posibilita cambios de actitud hacia lo positivo mediante un sistemático desarrollo de la cualidad de aceptación amorosa. De este modo hace las veces de una auto-psicoterapia, una manera de sanar una mente traumatizada, liberándola del dolor y la confusión.
  
  La meditación de amor benevolente es practicada como la primera de una serie de meditaciones que producen distintas calidades de amor: Amistad (metta), Compasión (karuna), Congratulación (mudita) y Ecuanimidad (upekkha). La cualidad de Amistad es expresada como una calidez que se expresa y llega a los demás. Cuando el amor benevolente madura se vuelve compasión pura porque se empatiza con las dificultades de los demás; uno debe estar en guardia con su cercana enemiga: la pena, que es una mímica de la preocupación sin empatía. La expresión positiva de la empatía es la apreciación de las cualidades buenas del otro y de su buena fortuna, antes que sentir celos de ellos, lo cual sería la enemiga de la congratulación o alegría apreciativa. Esta serie de meditaciones madura en un estado de observación ecuánime. Esta ecuanimidad tiene que ser cultivada dentro del contexto de estas meditaciones para evitar que se manifieste su cercana enemiga, la indiferencia, el retraimiento. Se mantiene como cuidado con una equitativa propagación de sentimientos y aceptación hacia toda la gente, relaciones y situaciones, sin discriminación.
  
  Practica sistemática de Amor benevolente
  
  Para poder percibir todos sus beneficios, la meditación de amor benevolente ha de ser desarrollada sistemáticamente hasta el nivel de absorción meditativa o puntual. El objetivo de esta práctica es desarrollar los cinco factores de concentración: los dos primeros son factores causales –pensamiento aplicado y pensamiento sostenido, seguidos de tres efectos: rapto, aceptación mental y unidad de la mente. Los cinco factores de absorción contrarrestan los cinco obstáculos mentales: el pensamiento aplicado al motivar el esfuerzo y aumentar la energía pueden con el obstáculo de la pereza y el embotamiento; el pensamiento sostenido al afianzar la mente, supera las dudas con sus característica vacilación; el rapto elevadora efervescencia, prevalece por sobre los sentimientos de falta de voluntad; la aceptación mental, librándose del stress contrarresta la inquietud o agitación mental; mientras que la unificación de la mente retiene los vagabundeos de la mente en el campo de los sentidos para inhibir la sensualidad. Logrando una profunda concentración con esta positividad mental tenderá a fijar un nuevo condicionamiento positivo mientras anula los viejos patrones negativos. De este modo, los viejos hábitos negativos son desechados, cambiados, librándonos para formar nuevas maneras de relación positivas.
  
  Cómo practicar la meditación de Amor benevolente
  
  La práctica comenzará con el despliegue de amor-aceptación por uno mismo. Si se siente una resistencia es porque hay sentimientos de indignidad. No importa, esto significa que hay trabajo por realizar y la misma práctica está diseñada para sobrepasar cualquier sentimiento de inseguridad o negatividad. Luego estará pronto para desarrollar sentimientos de amor benevolente hacia los demás.
  
  Cuatro tipo de personas son elegidas para serle enviado nuestro amor benevolente:
  Una persona por la que sintamos respeto y devoción –como puede ser un maestro espiritual.
  
  Algún ser querido –que puede ser un familiar o amigo.
  
  Una persona neutral –alguien a quien conozcamos pero por la que no sintamos ningún sentimiento particular ni de rechazo ni de aceptación.
  
  Una persona que nos es hostil –alguien con quien estamos teniendo dificultades.
  
  Comenzando por usted, luego sistemáticamente moviéndose de persona a persona en el orden ya comentado terminará por derrumbar las barreras entre los cuatro tipo de personas y usted. Terminará con las divisiones entre su propia mente y la fuente de la mayor parte del conflicto que podamos estar experimentando.
  
  Sólo una palabra de precaución, es mejor escoger a un miembro del propio sexo y si tiene inclinaciones por el propio sexo, elegir una de sexo opuesto. Esto es para mitigar el riesgo de que se manifieste el enemigo del sentimiento de amor benevolente: la lujuria. Pruebe con diferente gente ya que no todos cuadran bien dentro de estas categorías, pero siempre manteniendo el orden prescripto.
  
  Modos de despertar sentimientos de amor benevolente
  
  Visualización –cree una imagen mental. Véase usted mismo o la persona hacia la cual es dirigido el sentimiento, sonriendo o simplemente siendo feliz.
  
  Por reflexión –reflexionando en las cualidades positivas de la persona o los actos de bondad que ha realizado. Y para consigo mismo, afirme o haga una declaración acerca de usted mismo, utilizando sus propias palabras.
  
  Auditivamente –quizá el modo más simple pero seguramente el más efectivo: repita un mantra internalizado o una palabra o frase como podría ser ‘amor benevolente’.
  
  La visualización, la reflexión y la repetición de amor benevolente son dispositivos que ayudarán a que surjan sentimientos positivos de amor benevolente. Pueden utilizarse los tres o el que mejor nos cuadre. Una vez que el sentimiento positivo se manifiesta, cambie del dispositivo al sentimiento ya que es el sentimiento el punto principal para nuestra atención.
  
  La segunda etapa es la irradiación donde se proyectan los sentimientos de amor benevolente surgidos hacia todos los puntos de dirección: los cuatro cardinales, arriba, abajo, todos lados. Esta irradiación direccionada puede intensificarse mediante el recurso de traer a la mente a amigos, comunidades, pueblos y países de todo el mundo.
  
  Una irradiación no especifica tiende a manifestarse espontáneamente al madurar la práctica. No es discriminatoria. No posee un objeto específico y se compone de sólo sentimientos de amor universal. Cuando esto sucede es que la práctica ha madurado al haber alternado el amor preferencial, que todavía es un amor apegado, por uno todo abarcador, un amor incondicional.
  
  La meditación de amor benevolente es una meditación de corazón y no debe verse como una practica sentado formal, aislada de la vida diaria. De modo que lleve sus buenas vibraciones a la calle, en su casa, en el trabajo, en sus relaciones. Aplicar la práctica a la vida cotidiana es una cuestión de propósito dirigiendo una actitud amistosa y teniendo apertura hacia todo el mundo con que se relacione sin discriminaciones.
  
  Que haya felicidad en vuestros corazones!
  
  Practica de meditación cotidiana
  
  La imagen más común asociada con la meditación es la de un Budha sentado con las piernas cruzadas. Así como esta imagen es indudablemente inspiradora y estéticamente placentera, desgraciadamente sugiere al no iniciado que la meditación es una práctica estática, como de estatua, practicada nada más que en los salones de meditación.
  
  Si la meditación ha de tener alguna relevancia en la vida diaria ha de practicarse en casa. No significa específicamente su residencia, pero sí donde sea que su atención resida. Para esto es preciso un acercamiento práctico, dinámico, que no se restrinja a determinado horario, lugar o postura. Deberá integrarse a las actividades cotidianas y devenir la base de un estilo de vida meditativo en el hogar y en la vida diaria.
  
  Así todo ha de tenerse en cuenta que integrar la meditación a la vida cotidiana no es una tarea sencilla. Por lo tanto es algo que usted ha de proponerse llevarlo a cabo; las buenas intenciones no son suficientes. Ha de haber compromiso. Considere sus prioridades: qué es más importante, horas sentado frente al televisor o una media hora más o menos de sentarse a meditar? Una practica regular en casa ha de ser el anclaje para la práctica. Así sea realizada como una forma de higiene mental, como un modo de combatir el estrés, la práctica diaria contribuirá en mucho para armonizar su familia y sus relaciones.
  
  Es importante mantener las sentadas a practicar meditación en su casa como un modo de sustentar y estabilizar la práctica. Con una vida muy ocupada es fácil convencerse de que no hay tiempo para mantener una práctica regular o cuando se está cansado dejarlo para otro momento. Es natural que cuando se halle cansado o estresado que no quiera enfrentarse a su cansancio o estrés mediante la meditación. Pero usualmente es una resistencia momentánea que hay que encarar para poder dejarla atrás. Tampoco evalúe su práctica ni la juzgue como de poca calidad o que está perdiendo el tiempo. Todo es agua para el molino, sólo es cuestión de perseverar ya que es vital mantener el hábito de práctica para lograr beneficios a largo plazo.
  
  Vale la pena citar a Su Santidad el Dalai Lama sobre el aspecto más compasivo de esta práctica:
  
  “Yo mismo me digo y le digo a otros budistas que la cuestión del Nirvana vendrá más tarde. No hay apuro. Pero si en la vida cotidiana lleva una buena vida, con honestidad y amor, con compasión, son menos egoísmo, entonces automáticamente estaremos camino al Nirvana. Lo opuesto a esto es si nos pasamos hablando del Nirvana, hablando de filosofía pero sin preocuparnos por la práctica cotidianas, entonces se llegará a un Nirvana extraño, no el Nirvana correcto, porque su práctica diaria es nada. Debemos implementar la enseñanza en la vida diaria.”
  
  Hay una frase que asegura que el inicio y el fin de un viaje son esencialmente lo mismo. Esto es particularmente verdad en cuanto a la meditación. No hay ningún sitio al que es necesario llegar para descubrir nuestra propia naturaleza que no sea el que estamos ahora, meditando en su base hogareña.
  
  ¡Este momento!
  
  Podemos estar agradecidos al Budha por sus enseñanzas, pero en realidad es practicando las enseñanzas, comiendo de la fruta admirada, que uno recibe los beneficios. No es algo fácil, pero tampoco es algo complicado y no se necesita saber mucho más como para poner en práctica las instrucciones básicas que ha leído. Comience prestando atención a qué ocurre ahora en su cuerpo y en su mente. Demorarse mientras se procuran más instrucciones o por esperar condiciones ideales antes de ponerse a practicar es prolongar el sufrimiento. El trabajo es aquí y ahora, la bendición es de este presente.

  • 22 de mayo del 2009
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• GOBIERNO DE CHILE INTERPELADO EN SUIZA: FLOR RAYEN CALFUNAO

  Suiza examina solicitud de refugio político de mapuches. La petición de refugio político ha sido apoyada por un importante número de organizaciones, basadas en las expresiones de rechazo emitidas contra el Estado de Chile por importantes organismos de derechos humanos del mundo. Entre ellos destacan la Cruz Roja Internacional, la Organización Mundial contra la Tortura, la Federación Internacional de Derechos Humanos, Human Rights Watch, Amnistía Internacional y el propio Relator Especial de la ONU para Pueblos Indígenas. Artículo de Reynaldo Mariqueo desde Ginebra. Suiza.
  
  El pasado 21 de enero fueron citadas por la Oficina de Refugiados de Vallorbe, Suiza, Flor Rayen Calfunao y la menor Relmutray Cadin de 10 años de edad, para constatar sus datos personales y dar inicio a los trámites necesarios relacionados con la obtención de refugio político en ese país. La solicitud fue iniciada el 10 de Septiembre de 2008, después que Flor, tía de Relmutray, viajara desde Ginebra a Chile para sacarla del país, tras la detención de sus padres y hermanos por los servicios de seguridad chilenos.
  
  Flor Rayen Calfunao residía de carácter ilegal en Suiza desde 1996, sin embargo, a pesar de su estadía irregular, jamás le fue un obstáculo mantener una activa campaña de denuncia sobre la violación de los derechos humanos de su comunidad y de su pueblo Mapuche. Su actividad es transparente, eficaz y su labor reconocida; en efecto, en marzo de 2008 fue laureada con el premio “Femme exilee, femme engagee” [mujer exiliada, mujer comprometida], el premio le fue entregado en un acto publico por manos del Alcalde de Ginebra Sr. Patrice Mugny.
  
  El problema que afecta a su comunidad, en particular a su familia, tiene su origen a los atropellos a los derechos humanos individuales y colectivos por parte de las autoridades chilenas. Frente a las injusticia los comuneros han utilizando como instrumento legítimo de presión, la protesta pacifica que le es reconocida en la Constitución Política del Estado de Chile. A través de estas protestas, los comuneros tratan de hacer oír sus voces, a lo que las autoridades chilenas han respondido con la criminalización de sus demandas.
  
  La solicitud de refugio político se fundamenta en evidencias irrefutables de violación de los derechos humanos sufridas por miembros de su familia, que incluye amedrentamientos, amenazas, represión física y sicológica por latifundistas y la propia policía militarizada chilena. La acción de la policía se ve apoyada por las autoridades judiciales que utilizan legislaciones represivas creadas durante el Régimen dictatorial del General Pinochet, tales como la Ley de Seguridad Interior del Estado, la Ley Antiterrorista y los tribunales militares. Se trata de leyes que hoy son aplicadas casi exclusivamente en contra de los mapuches.
  La petición de refugio político ha sido apoyada por un importante número de organizaciones, basadas en las expresiones de repudio emitidas por importantes organismos de derechos humanos del mundo. La Cruz Roja Internacional, la Organización Mundial contra la Tortura, la Federación Internacional de Derechos Humanos, Human Rights Watch, Amnistía Internacional y el propio Relator Especial de la ONU sobre Asuntos Indígenas han emitidos informes, hecho recomendaciones o expresando al Gobierno Chileno su preocupación por la represión injustificada contra el pueblo Mapuche.
  
  Suiza tiene una larga tradición histórica en la promoción de los derechos humanos y las libertades fundamentales a nivel internacional y ya existe precedente de conceder asilo político a ciudadanos chileno durante el actual sistema democrático. Suiza concedió asilo político a Patricio Ortiz Montenegro porque se concluyó que en Chile se utiliza la tortura y que por lo tanto no existía garantía de un juicio justo ni condiciones de seguridad para el afectado. La tortura es una práctica ampliamente utilizada en Chile, en particular contra los mapuches. Johnny Cariqueo murió de un infarto cardiaco el 31 de marzo de 2008, tras una brutal golpiza propinada por Carabineros de Fuerzas Especiales, de la 26º Comisaría de Pudahuel, Santiago. Cariqueo había sido detenido durante una manifestación el 29 de marzo, según lo denunció en su oportunidad la Comisión Ética contra la Tortura.
  
  Persecución Política
  
  La comunidad Juan Paillalef está ubicada en la IX Región de la Araucanía, territorio ancestral del Pueblo Mapuche. Esta encabezada por la Lonko [Jefe] Juana Calfunao Paillalef, sin embargo las autoridades chilenas no reconocen en la práctica la diversidad cultural existente en el país, negándoles a los mapuches el derecho “a ser diferentes, a considerarse y ser considerados como tales”. Esto significa que su cultura, organización social y el estatus de autoridad mapuche de los lonko no les son reconocidos. La Comunidad Juan Paillalef se rige bajo valores culturales propios, incluyendo el sistema de organización social inherente de la cultura Mapuche.
  
  La Lonko Juana Calfunao y su hermana Luisa, fueron detenidas en noviembre de 2006 en la Cárcel de Mujeres de Temuco. la Lonko Calfunao sigue en prisión mientras Luisa fue liberada con medidas cautelares debiendo firmar en el cuartel policial más cercano a su domicilio una vez por semana. En la actualidad, Luisa recibe tratamiento sicológico, como consecuencia de la represión policial presenciada o sufrida desde su niñez, empeorada por el trato carcelario y el trauma que hoy sufre toda su familia.
  En la Cárcel de Temuco se encuentran detenidos el esposo de la Lonko Calfunao, Antonio Cadin y su hijo Jorge. Jorge recobró temporalmente su libertad, pero el 24 de junio de 2008 fue nuevamente detenido, producto de un montaje policial. Por su parte Waikilaf, otro de los hijos de la Lonko Calfunao, quien durante su detención en Temuco fue torturado por personal de gendarmería y remitido a la Cárcel de Alta Seguridad de Santiago, recobró su libertad el 29 de diciembre de 2007. Sin embargo desde entonces ha sido detenido en dos ocasiones. Su última detención ocurrió el 2 de enero pasado, en la zona central del país.
  
  La madre de la Lonko Calfunao, Mercedes Paillalef y su hija Carolina se encuentran bajo medidas cautelares, impedidas de visitar a sus familiares detenidos o viajar a otros lugares del país. Mercedes Paillalef teme que en cualquier momento el resto de la familia pueda ser detenida, acusada de infringir la ley, sirviéndose de testigos falsos y luego ser sometidos a montajes judiciales. Esta práctica abusiva ya ha sido utilizada contra ellos y en contra otras comunidades que reclaman sus derechos territoriales. Hay que hacer notar que la casa de la Lonko Juana Calfunao le ha sido quemada tres veces. Uno de tales atentados le causó la muerte a Basilio Coñoenao [tío de la Lonko Calfunao] y en otro incidente similar, Relmutray fue salvada de las llamas gracias a la intervención oportuna de un vecino.
  
  Cabe destacar que la comunidad Juan Paillalef ha sido allanada por la policía en reiteradas ocasiones, casi siempre sin la autorización judicial correspondiente. La Lonko Juana Calfunao y su familia han sufrido la brutalidad policial en su comunidad, de manera reiterada y en presencia de los niños de la comunidad. La Lonko Calfunao ha sido detenida arbitrariamente y torturada por la policía, en una ocasión particular las propias autoridades judiciales chilenas han debido asignar a un abogado para que investigue el origen de hematomas y cortes punzantes en su cuerpo y rostro, después que estas fueran filmadas por periodistas, durante la salida de un recinto carcelario.
  
  Otros de los casos aun sin resolver es el aborto que la Lonko Calfunao sufriera durante su detención -en junio del 2000- en la 2ª Comisaría de Temuco, como resultado de las torturas a que fuera sometida por funcionarios policiales que luego la acusaron a ella de “maltrato a carabineros en servicio”. Todos estos antecedentes han sido divulgados ampliamente por organizaciones de derechos humanos nacionales e internacionales y por los medios de comunicación.
  Dentro de este contexto familiar, en un ambiente de incertidumbre, represión e indefensión se encontraba la menor Relmutray, quien era cuidada por su hermana Carolina que también puede ser detenida en cualquier momento. Si Flor Rayen Calfunao hubiese retornado se habría integrado a la lucha en defensa de los derechos de su comunidad y por tanto sumado [junto a sus hermanas Juana y Luisa] la larga lista de presos políticos mapuche. Nunca regularizó su estadía en Suiza porque esperaba ansiosa el día de su retorno a su tierra natal, pero la paz en su comunidad nunca llegó.
  
  Los mapuches y las organizaciones de derechos humanos esperan que Suiza comprenda su situación, permitiéndoles vivir en un entorno de paz, seguridad y estabilidad; donde Relmutray pueda crecer acorde a los estándares enunciados en la Convención de los Derechos del Niño y otros instrumentos internacionales de carácter humanitario. La represión que enfrentan los miembros de la Comunidad Juan Paillalef, que obligó a Flor Rayen Calfunao y Relmutray a solicitar refugio político en Suiza cumple con los requisitos previstos en la Convención de Ginebra del 28 de julio de 1951 sobre el Estatuto de los Refugiados y la “Declaración sobre la Protección de Todas las Personas contra la Tortura y Otros Tratos o Penas Crueles, Inhumanas o Degradantes” del 9 de diciembre de 1975.
  
  Finalmente hay que hacer notar que el Gobierno Chileno no admite que la lucha por justicia, cultura, territorio y libre determinación de los mapuches sea una lucha política por el reconocimiento de sus derechos humanos y libertades fundamentales. Esto implica que tampoco reconozca la condición de presos políticos de los activistas mapuche encarcelados en la zona sur. Sin embargo, a Mercedes Paillalef le fue reconocida su calidad de exonerada política por su lucha en favor de su pueblo que librara durante el régimen de Pinochet, hoy curiosamente, en “democracia”. Por esa misma lucha, es catalogada hoy como una delincuente común / AZ
  
  * Por Reynaldo Mariqueo desde Ginebra
  
  Fuente: Periódico Mapuche. Ver: www.azkintuwe.org

  • 13 de febrero del 2009
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• Por qué no creo en la Biblia

  
  A menudo pasan por mi puerta personas muy bien intencionadas a ofrecerme la palabra del señor. Yo amablemente les digo que no muchas gracias, que no creo en la Biblia. Y ellos me preguntan con gran asombro ¿por qué?. Con una sonrisa les respondo que sería muy largo de explicar y que no dispongo del tiempo necesario en este instante. Ellos se van.
  
  Estas circunstancias me han llevado a resumir el siguiente texto que pretendo tener impreso en un folleto junto a la puerta de mi casa para pasárselo a quienes me hagan la pregunta: "¿Por qué no crees en la Biblia?". Lo siguiente lo he entresacado de diversas páginas de internet, otros se han dado el trabajo antes que yo así que para todos ellos mil gracias.
  
  Errores de la Biblia.
  Muchas personas aun creen que La Biblia es un libro dictado por Dios, que es perfecto y todo lo que contiene es santo y bueno para el alma. Sin embargo la mayoría de los creyentes solo han leído algunos pasajes indicados por sus Ministros y han pasado por alto la mayor parte. En verdad la biblia está llena de errores no solo geográficos, históricos geológicos y biológicos, sino que además está llena de contradicciones. Aquí solo pondré algunos ejemplos de contradicciones:
  
  Tumba de Raquel
  En Génesis 35:19, nos cuentan que la tumba de Raquel está en Belén, en Judea:
  "Y Raquel murió, y fue enterrada en el camino a Efrat, que es belén".
  
  Pero en 1Samuel 10:2, nos cuentan otra historia. Se nos dice que
  "Raquel fue sepultada en el borde de Benjamín en Selsah".
  
  Sencillamente no puedo creer simultáneamente en las dos cosas (a no ser que descuartizaran el cadáver de esa pobre señora...)
  
  Linaje de Jesús.
  Como la profecía Bíblica establece que el Cristo será un descendiente de David, ambos Evangelios trazan el linaje de Jesús hacia tiempos de David (y mas atrás). Sin embargo, estas genealogías no son consistentes unas respecto a las otras. En Mateo 1:16, nos cuentan que "Jacob engendró a José, quien fue padre de Jesús.” En Lucas 3:23, nos cuentan otra cosa: "Helí engendró a José, quien fue padre Jesús". Para empeorar las cosas, el linaje dado por Mateo, traza los ancestros de Cristo al hijo de David, Salomón. Pero la genealogía de Lucas nos lleva al hijo de David, Natán. Mateo lista 40 generaciones desde Abraham a Jesús, mientras que para Lucas las generaciones son 55. Sin embargo, se supone que Jesús nació de una María Virgen, entonces. ¿Cómo puede ser descendiente de David por parte de su padre José quien nada tuvo que ver en el asunto?
  
  Expulsión de los Mercaderes
  En Juan 2:13-17, por ejemplo, la expulsión de los mercaderes del templo tiene lugar al principio del ministerio de Cristo, justo después que el reclutamiento de los apóstoles. En todos los otros Evangelios este incidente se describe poco antes de la crucifixión (Mateo 21:12-13, Marcos 11:15-19, y Lucas 19:45-48), hay que reconocer que este nuevo ordenamiento de los hechos le da un toque de mayor dramatismo a la pasión.
  
  Milagro de los peces.
  Juan coloca el milagro de los pescados como un evento postresurrección: "Esta es ahora la tercera vez que Jesús se muestra a sus discípulos, después que fuera levantado de entre los muertos" (Juan 21:14). Pero Lucas describe esto como el incidente que causó el enrolamiento de Pedro, Jacobo y Juan, quienes se unen a los discípulos al empezar el ministerio de Cristo (Lucas 5:4-7).
  
  Última Cena
  Mateo 26:17, Marcos 14:12 y Lucas 22:17 describen todos ellos la Ultima Cena como sucedida en la Pascua Judía, para Juan (13:1-9), ocurrió una semana antes de la Pascua Judía.
  
  Muerte de Judas
  Según Mateo, se Ahorcó. Según Lucas en Hechos, se cayó de cabeza, se reventó y se le salieron las vísceras.
  
  Según Mateo, después de arrepentirse, Judas arrojó el precio de la traición al suelo, se ahorcó y los Sacerdotes compraron el campo de Sangre. Por eso, según Mateo, Judas no pudo comprar el campo del Alfarero.
  
  Según Hechos, con lo que le pagaron por Jesús, Judas compró el campo (que aquí no tiene nada que ver con alfareros), y tras caer en él y regarse las vísceras en un sangriento y dantesco espectáculo, el campo se llamó "Campo de Sangre". Por lo tanto, según Hechos, los Sacerdotes no compraron el campo.
  
  Pecado original
  Uno de los conceptos más importantes del cristianismo es el pecado original, la creencia de que toda la humanidad ha heredado una naturaleza pecaminosa producida por los actos de Adán y Eva.
  
  Romanos 5:12 "... así como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, y la muerte así pasó a todos los hombres, pues que todos pecaron."
  Romanos 5:19 "Porque como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituídos pecadores..."
  1 Corintios 15:22 "Porque así como en Adán todos mueren..."
  
  Sin embargo, ningún razonamiento teológico puede hacer parecer correcta una idea tan inherentemente injusta. Castigar a miles de millones de personas por los actos de una no es sólo injusto en sí mismo y desproporcionado, sino que también se opone a otros versos bíblicos como:
  
  Deuteronomio 24:16 "Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos por los padres; cada uno morirá por su pecado" (2 Crónicas 25:4; 2 Reyes 14:6)
  Ezequiel 18:20 "El alma que pecare, esa morirá: el hijo no llevará por el pecado del padre, ni el padre llevará por el pecado del hijo: la justicia del justo será sobre él, y la impiedad el impío será sobre él."
  Ezequiel 33:20 "Yo os juzgaré, oh casa de Israel, a cada uno conforme a sus caminos."
  Jeremías 31:29-30 "En aquellos días no dirán más: Los padres comieron las uvas agraces, y los dientes de los hijos tienen la dentera. Sino que cada cual morirá por su maldad; los dientes de todo hombre que comiere las uvas agraces, tendrán la dentera."
  
  ¿Hay o no hay hombres justos libres de pecado?
  
  Según la Biblia todos somos pecadores:
  Romanos 3:23 "Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios."
  1 Reyes 8:46 "...porque no hay hombre que no peque..." (2 Crónicas 6:36)
  Proverbios 20:9 "¿Quién podrá decir: Yo he limpiado mi corazón, Limpio estoy de mi pecado?"
  Eclesiastés 7:20 "Ciertamente no hay hombre justo en la tierra, que haga bien y nunca peque."
  Marcos 10:18 "Y Jesús le dijo: ¿Por qué me dices bueno? Ninguno hay bueno, sino sólo uno, Dios."
  Romanos 3:10 "Como está escrito: No hay justo, ni aun uno."
  (También 1 Juan 1:8, 10, Romanos 3:12, 5:12, Gálatas 3:22)
  
  Pero según estos otros pasajes:
  Génesis 6:9 "Noé, varón justo, perfecto fué en sus generaciones; con Dios caminó Noé."
  Job 1:1 "Hubo un varón en tierra de Hus, llamado Job; y era este hombre perfecto y recto, y temeroso de Dios, y apartado del mal."
  Job 1:8 "¿ ...mi siervo Job, que no hay otro como él en la tierra, varón perfecto y recto, temeroso de Dios, y apartado de mal?" (Job 2:3)
  Génesis 7:1 "Y Jehová dijo a Noé: Entra tú y toda tu casa en el arca porque a ti he visto justo delante de mí en esta generación."
  Lucas 1:5-6 "Hubo en los días de Herodes, rey de Judea, un sacerdote llamado Zacarías, de la suerte de Abías; y su mujer, de las hijas de Aarón, llamada Elisabet. Y eran ambos justos delante de Dios, andando sin reprensión en todos los mandamientos y estatutos del Señor."
  
  Respecto de la muerte de Jesús:
  
  ¿Quienes fueron a visitar el sepulcro?
  María la Magdalena sola (Juan 20:1)
  María la Magdalena y la otra María (Mateo 28:1)
  María la Magdalena, María la madre de Santiago, y Salomé (Marcos 16:1)
  María la Magdalena, Juana, María la madre de Santiago, y otras mujeres (Lucas 24:10)
  
  ¿La tumba estaba abierta o cerrada cuando llegaron?
  Abierta (Lucas 24:2)
  Cerrada (Mateo 28:1-2)
  
  ¿A quién vieron en la tumba?
  Un ángel (Mateo 28:2)
  Un hombre joven (Marcos 16:5)
  Dos hombres (Lucas 24:4)
  Dos ángeles (Juan 20:11-12)
  
  ¿Estos hombres o ángeles estaban adentro o afuera del sepulcro?
  Afuera (Mateo 28.2)
  Adentro (Marcos 16:5, Lucas 24:3-4, Juan 20:11-12)
  
  ¿Estaban de pie o sentados?
  De pie (Lucas 24:4)
  Sentados (Mateo 28:2, Marcos 16:5, Juan 20:12)
  
  ¿María la Magdalena se dio cuenta cuando Jesús se le apareció por primera vez?
  Sí (Mateo 28:9)
  No (Juan 20:14)
  
  ¿Entonces qué puede uno contestar si le preguntan si cree en la Biblia?
  
  Pero eso no es todo, la Biblia no solo está llena de contradicciones, sino que promueve una moral que atenta directamente con lo que hoy consideramos bueno y justo.
  
  Perversiones de la Biblia.
  
  Durante mucho tiempo los Sacerdotes, predicadores y pastores han ignorado completamente los actos viciosos y criminales que aparecen en la Biblia. De acuerdo con la Biblia, Dios es responsable de múltiples asesinatos masivos, violaciones, vandalismo, esclavitud, abuso de menores, etc. Sin embargo estas cosas no se enseñan ni en la iglesia ni en catecismo ni en las predicas de los pastores.
  
  Crónicas I 21:14
  “Así Jehová envió una peste en Israel, y murieron de Israel setenta mil hombres.”
  
  Deuteronomio 3
  “3:3 Y Jehová nuestro Dios entregó también en nuestra mano a Og rey de Basán, y a todo su pueblo, al cual derrotamos hasta acabar con todos.
  3:4 Y tomamos entonces todas sus ciudades; no quedó ciudad que no les tomásemos; sesenta ciudades, toda la tierra de Argob, del reino de Og en Basán.
  3:5 Todas estas eran ciudades fortificadas con muros altos, con puertas y barras, sin contar otras muchas ciudades sin muro.
  3:6 Y las destruimos, como hicimos a Sehón rey de Hesbón, matando en toda ciudad a hombres, mujeres y niños.”
  
  En Josué, por orden de Jehová el pueblo de Israel :
  “6:21 Y destruyeron a filo de espada todo lo que en la ciudad había; hombres y mujeres, jóvenes y viejos, hasta los bueyes, las ovejas, y los asnos.”
  
  En Jueces 21: El “Dios Biblico” demuestra su intolerancia religiosa y su sadismo homicida.
  
  “10:17 Y luego que Jehú hubo llegado a Samaria, mató a todos los que habían quedado de Acab en Samaria, hasta exterminarlos, conforme a la palabra de Jehová, que había hablado por Elías.
  ....
  10:30 Y Jehová dijo a Jehú: Por cuanto has hecho bien ejecutando lo recto delante de mis ojos, e hiciste a la casa de Acab conforme a todo lo que estaba en mi corazón, tus hijos se sentarán sobre el trono de Israel hasta la cuarta generación.”
  
  En Exodo 21, el “dios” biblico permite la esclavitud y la venta de las propias hijas como esclavas:
  
  “21:7 Y cuando alguno vendiere su hija por sierva, no saldrá ella como suelen salir los siervos.
  21:8 Si no agradare a su señor, por lo cual no la tomó por esposa, se le permitirá que se rescate, y no la podrá vender a pueblo extraño cuando la desechare.
  
  En Ezequiel 23, Cuando el faraón rechaza el dejar partir a lo hebreos, Dios responde matando a todo primogénito Egipcio, incluso aquellos que no tienen nada que ver con la decisión del Faraón:
  
  Ezequiel 23:1-4 "Cerca de la medianoche saldré por entre medio de Egipto, y morirá todo primogénito en tierra de Egipto, desde el primogénito del faraón que se sienta en su trono, hasta el primogénito de la sierva que está detrás del molino; y todo primogénito de las bestias."
  
  En Isaías 13 se lee:
  “13:13 Porque haré estremecer los cielos, y la tierra se moverá de su lugar, en la indignación de Jehová de los ejércitos, y en el día del ardor de su ira.
  13:14 Y como gacela perseguida, y como oveja sin pastor, cada cual mirará hacia su pueblo, y cada uno huirá a su tierra.
  13:15 Cualquiera que sea hallado será alanceado; y cualquiera que por ellos sea tomado, caerá a espada. 
  13:16 Sus niños serán estrellados delante de ellos; sus casas serán saqueadas, y violadas sus mujeres.”
  En Oseas 13:
  “13:16 Samaria será asolada, porque se rebeló contra su Dios; caerán a espada; sus niños serán estrellados, y sus mujeres encintas serán abiertas.”
  
  El Salmo 137 nunca es cantado ni en las misas ni en el culto. ¿Por qué será?
  Termina con estos versos:
  “137:7 Oh Jehová, recuerda contra los hijos de Edom el día de Jerusalén,
  Cuando decían: Arrasadla, arrasadla
  Hasta los cimientos.
  137:8 Hija de Babilonia la desolada,
  Bienaventurado el que te diere el pago
  De lo que tú nos hiciste.
  137:9 Dichoso el que tomare y estrellare tus niños
  Contra la peña.”
  
  Malos ejemplos de Jesús.
  
  El Jesús que aparece caracterizado en la Biblia no concuerda con aquel que el Cristianismo y sus sectas nos han pintado. Su mensaje no siempre es un mensaje de amor, paz y tolerancia.
  Hay muchos pasajes en la biblia que pasan desapercibidos o que son ocultados a la gente ingenua que no se da el tiempo de leer la Biblia por sí misma y sacar sus propias conclusiones.
  Aquí hay algunos ejemplos.
  
  Racismo en Mateo 15
  22 Y he aquí una mujer cananea que había salido de aquella región clamaba, diciéndole: ¡Señor, Hijo de David, ten misericordia de mí! Mi hija es gravemente atormentada por un demonio.
  23 Pero Jesús no le respondió palabra. Entonces acercándose sus discípulos, le rogaron, diciendo: Despídela, pues da voces tras nosotros.
  24 Él respondiendo, dijo: No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel.
  25 Entonces ella vino y se postró ante él, diciendo: ¡Señor, socórreme!
  26 Respondiendo él, dijo: No está bien tomar el pan de los hijos, y echarlo a los perros.
  27 Y ella dijo: Sí, Señor; pero aun los perros comen de las migajas que caen de la mesa de sus amos.
  28 Entonces respondiendo Jesús, dijo: Oh mujer, grande es tu fe; hágase contigo como quieres. Y su hija fue sanada desde aquella hora.
  
  ¿Ofreció Jesús inmediatamente su ayuda? No, no lo hizo. Entonces, ¿Qué fue lo que hizo? Jesús pronunció una insidia racial: llamar a los cananitas "perros", y se rehusó a ayudar a una persona que no era de su raza. Hoy día, esto sería tomado como un acto de racismo. Pues, Jesús no la ayudo hasta que la mujer admitió que los cananitas son perros.
  
  Incidente Dos: Egoísmo vs. el Medio Ambiente
  Mateo 21
  18 Por la mañana, volviendo a la ciudad, tuvo hambre.
  19 Y viendo una higuera cerca del camino, vino a ella, y no halló nada en ella, sino hojas solamente; y le dijo: Nunca jamás nazca de ti fruto. Y luego se secó la higuera.
  20 Viendo esto los discípulos, decían maravillados: ¿Cómo es que se secó enseguida la higuera?
  21 Respondiendo Jesús, les dijo: De cierto os digo, que si tuviereis fe, y no dudareis, no sólo haréis esto de la higuera, sino que si a este monte dijereis: Quítate y échate en el mar, será hecho.
  
  La higuera no le era de utilidad a Jesús, pues no tenía higos para que él comiera. Así que, la maldijo para que se secara, o lo que es lo mismo, se deshizo de aquello que no le era de utilidad. Además, le dijo a sus seguidores que ellos serían capaces de remover montes si así lo desearan. (Promesa incumplida hasta la fecha).
  
  Incidente Tres: Egoísmo vs. Caridad
  Mateo 26:6-11
  6 Y estando Jesús en Betania, en casa de Simón el leproso,
  7 vino a él una mujer, con un vaso de alabastro de perfume de gran precio, y lo derramó sobre la cabeza de él, estando sentado a la mesa.
  8 Al ver esto, los discípulos se enojaron, diciendo: ¿Para qué este desperdicio?
  9 Porque esto podía haberse vendido a gran precio, y haberse dado a los pobres.
  10 Y entendiéndolo Jesús, les dijo: ¿Por qué molestáis a esta mujer? Pues ha hecho conmigo una buena obra.
  11 Porque siempre tendréis pobres con vosotros, pero a mí no siempre me tendréis.
  En este pasaje Jesús demuestra claramente que se da más importancia a sí mismo que a los pobres. Si queremos seguir su ejemplo debemos abandonar la caridad.
  
  Incidente Cuatro: Empatía y Permisos Personales
  Mateo 8:21-22
  21 Otro de sus discípulos le dijo: Señor, permíteme que vaya primero y entierre a mi padre.
  22 Jesús le dijo: Sígueme; deja que los muertos entierren a sus muertos.
  
  Una respuesta cruel indigna hasta de cualquiera de nuestros empleadores.
  
  Incidente Cinco: Valores y Amor a la Familia
  Mateo 12:46-50
  46 Mientras él aún hablaba a la gente, he aquí su madre y sus hermanos estaban afuera, y le querían hablar.
  47 Y le dijo uno: He aquí tu madre y tus hermanos están afuera, y te quieren hablar.
  48 Respondiendo él al que le decía esto, dijo: ¿Quién es mi madre, y quiénes son mis hermanos?
  49 Y extendiendo su mano hacia sus discípulos, dijo: He aquí mi madre y mis hermanos.
  50 Porque todo aquel que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, y hermana, y madre.
  
  Jesús aparece rechazando a su propia parentela. Pero eso no es todo, en Lucas 14:26 se lee:
  
  26 Si alguno viene a mí, y no aborrece a su padre, y madre, y mujer, e hijos, y hermanos, y hermanas, y aun también su propia vida, no puede ser mi discípulo.
  
  Incidente Seis: Como tratar a las personas que discrepan con usted
  Mateo 23:23-24,27-28,33
  23 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque diezmáis la menta y el eneldo y el comino, y dejáis lo más importante de la ley: la justicia, la misericordia y la fe. Esto era necesario hacer, sin dejar de hacer aquello.
  24 ¡Guías ciegos, que coláis el mosquito, y tragáis el camello!
  27 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque sois semejantes a sepulcros blanqueados, que por fuera, a la verdad, se muestran hermosos, mas por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia.
  28 Así también vosotros por fuera, a la verdad, os mostráis justos a los hombres, pero por dentro estáis llenos de hipocresía e iniquidad.
  33 ¡Serpientes, generación de víboras! ¿Cómo escaparéis de la condenación del infierno?
  
  ¿Qué pasó aquí con el mensaje de amor y perdon que tanto se pregona? Si siguiéramos su ejemplo tendríamos que tratar de igual manera a los que discrepan con nosotros y el mundo entero se volvería inhabitable. Otro ejemplo de intolerancia se ve en Juan 2:12-15
  12 Después de esto Jesús bajó a Capernaúm con su madre, sus hermanos y sus discípulos, y se quedaron allí unos días. 13 Cuando se aproximaba la Pascua de los judíos, subió Jesús a Jerusalén.
  14 Y en el templo halló a los que vendían bueyes, ovejas y palomas, e instalados en sus mesas a los que cambiaban dinero.
  15 Entonces, haciendo un látigo de cuerdas, echó a todos del templo, juntamente con sus ovejas y sus bueyes; regó por el suelo las monedas de los que cambiaban dinero y derribó sus mesas.
  
  Cuando Jesús se encontró con aquellos que discrepaban con él, este recurrió a la agresión física y verbal. Incluso cometió actos de vandalismo y violencia. Así que, ahora sabemos como tratar a las personas que no están de acuerdo con nosotros: hay que insultarlas, maldecirlas, destruir su propiedad y golpearlas.
  
  Está claro que la Biblia en general y el Cristianismo en particular no son una fuente de ejemplos éticos satisfactorios para nuestro nivel civilizatorio actual.

  • 13 de enero del 2009
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• Crónica de un cálculo eliminado

  
  Dedicado a todos los seres que sufren.
  
  
  "Los uréteres son un par de conductos que transportan la orina desde el riñón hasta la vejiga urinaria. La orina circula por dentro de los uréteres gracias a movimientos peristálticos. La longitud de los uréteres en el hombre adulto es de 25 a 35 centímetros y su diámetro de unos 3 milímetros."
  
  
  Al principio (enero del año pasado, 2008) comencé sintiendo un deseo constante de orinar y luego de ir al baño una picazón en el pene, tal como si hubiera orinado algún ácido urticante luego de orinar las ganas continuaban. A veces tenía que ir al baño solo por si acaso ya que no distinguía con claridad si eran ganas de orinar de verdad o solo era el calculo.
  
  Por el mes de Septiembre llegó una feria artesanal a la plaza de armas, y entre los boliches encontre una yerba del norte llamada Lampaya. Esta yerba tenía un efecto sedante y me calmo bastante la sensación urgencia de orinar. Me tomaba tres tasas al día.
  
  En Noviembre comencé un tratamiento holístico con Bárbara de Puerto Montt, con el objeto de identificar y reolver las posibles causas emocionales de mi desorden metabólico,
  
  El mes de Diciembre, comencé a sentir dolor en el riñón pero no era un dolor fuerte, mas bien como una presión constante especialmente después de beber mucho liquido. Y luego de orinar, una sensación de ardor luego la última semana, la semana pasada los dolores se intensificaron y la crisis fue el Domingo 4 de Enero. Cuando al regresar del lago fui a orinar, el ardor se hizo muy agudo y muy fuerte y el dolor en la espalda se extendió hasta la ingle, era tan fuerte que me costaba mucho respirar y moverme y hablar con cada respiración dolía más y más.
  
  En el hospital me atendieron de inmediato, me tomaron la presión la que encontraron alta y lo primero que hicieron (luego de revisarme el medico de turno) fué inyectarme una intramuscular en el trasero y luego me mandaron 1/2 litro de suero con Viadil. El dolor en el riñon y la espalda disminuyeron a un nivel aceptable y regresé a casa munido de paracetamol y ketoprofeno.(Según el medico la combinación de 1gr de paracetamol con una pildora de ketoprofeno c/8 horas me mantendría estable) y así se mantuvo.
  
  Bárbara, mi amiga terapeuta, me recomendó usar también Tramadol y conseguí en píldoras en la farmacia.
  
  El día Miércoles amanecí casi sin dolor y otra amiga de la Serena, Johana, me envió unas yerbas (triqui triqui) muy diuréticas y luego de desayunar sandía y tomar un litro de agua, me tomé un té y estuve todo el día orinando. Pero continuaba con un ardor leve luego de orinar, de seguro las piedras habían pasado del ureter a la vejiga donde casi no molestaban eso me hizo recuperar energía, ánimo y fuerza.
  
  Hoy por la mañana fui a orinar y sentí como una eyaculación muy potente, como un disparo y mi aparato me quedó ardiendo como media hora. En la taza del baño estaban estas piedras.

  • 10 de enero del 2009
  • 11 comentarios
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• Reflexiones interesantes

  !. Si los hombres pudieramos tener un embarazo, el aborto sería un sacramento.

  • 6 de enero del 2009
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